悉达多完全了解，在这个相对世界中，你可以泡杯乌龙茶来喝——他不会说这儿没有茶，或说茶是空性。如果他要说什么，那么他会提醒我们，茶并非如其所现。
举例说，茶是在热水中枯卷的叶片，然而某些茶痴对茶叶迷得过火，配制特殊的混合，创造出类似“铁观音”这种名字，而且一小撮卖到几千元之多。对这些人来说，它不只是水中的叶子而已。
不是显现(外相)困住了你，而是你对显现(外相)的执著困住了你。

一个日本佛教传说中，有两位禅宗和尚下在准备渡河。一位女子请求他们背她过这湍急的水流。这两位和尚都是受过重戒，不可碰触异性，但其中年长的一位毫不迟疑地将她背了起来下水。抵达彼岸后，他把女子放下，也不交谈就走了。几个时辰过后，年轻的和尚忍不住问道，我们不是比丘吗？为何你背那位女子过河呢？年长的和尚答道，我早已把她放下了，你怎么还背着她呢？

在短暂清明的时刻，我们或许可以了解抽象概念的空性；譬如美和丑，这些本来就见仁见智。但对于非抽象的事物，比如需要修理的车子、要付的帐单、威胁健康的高血压、支持我们又需要我们支持的家人等等，就很难了解它们的空性了。我们不愿或不能视这些为幻相，是绝对可以了解的。
但是，执迷于顶尖时装、高级餐饮、名流地位、精英俱乐部会员等这种奢华时，就相当可笑了。许多人纵容自己在每个房间都装电视，或者将拥有二百双鞋子视为必需。在亮丽的服饰店里，购买一双Nike球鞋或Giorgio Armani西装的愿望，已经是远远超过维生需求的本能了。甚至有人在店里为抢购手提包而打起架来。商品包装和市场研究的和合现象是如此地精密算计，使我们变成追求标签的傻瓜，接受一些完全和材料价值无关的荒唐价码。

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　对于我们这种心智被实用主义所制约的人，了解空性是困难的；躲进牛角几乎总是被说成只是寓言而已。它放不进我们的小脑袋里，就好像大海放不入井里一般。
从前，井底住了一只蛙。有一天它遇见了一只海边来的蛙。海蛙说了一大堆海洋的趣事，并且夸耀海洋有多大，但是井蛙不相信。它认为自己的井是世界上最大、最美妙的水域，因为它没有参考点、没有经验、没有理由不这样想。于是海蛙带了井蛙去看海。当井蛙见到海之巨大时，心脏病发作而死。

然而了悟不必须是致命的。我们不需要像井蛙一般，面对空性惊吓而亡。如果海蛙能够有稍微多一点的慈悲心和善巧，也许它可以做一个更好的向导，井蛙也不至于吓死，也许它还会移居到海边也说不定。而我们也不需要有超自然的天赋才能了解空性。这和教育以及愿意观察事物所有的部分以及隐藏的因缘有关。有了这种洞见，我们就会像布景设计师或摄影助理在看电影。专业者能看见我们所看不见的东西。他们看见摄影机如何安置，以及其它观众们不知道的电影技巧，因此对他们而言，这幻相被拆解了。但专业者在看电影的时候，还是可以尽情享受。这就是悉达多超然的幽默。

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“蛇与绳索”是佛教说明空性的经典例子。假设有一个胆小鬼叫杰克，他对蛇有恐惧症。杰克走进一个幽暗的房间，看见一条蛇蜷曲在墙角，顿时惊吓不已。事实上他看到的是一条花纹的亚曼尼领带，但是由于惊慌，他误认所见的东西，严重到可能把他吓死的程度——被一条不真实存在的蛇给吓死。当他认为那是一条蛇的时候，所经历的痛苦和焦虑，就是佛教徒所说的轮回(samsara)，那是一种心理陷阱。幸运地，杰克的朋友姬儿走进了房间。姬儿沉稳、正常而且知道杰克以为自己看到一条蛇。她可以开灯，跟他解释这儿并没有蛇，事实上只是一条领带。当杰克知道自己是安全的，这种解放就是佛教徒所说的涅槃(nirvana)——解脱与自由。但杰克的解放是根基于一个谬误威胁的消除。本来就没有蛇，本来就没有任何会造成他受苦的东西。

很重要的是要了解，当姬儿开了灯，指出这儿并没有蛇的时候，她同时也说明了并没有“蛇之消失”(无无明，亦无无明尽)。如果她诚实，她不能说蛇现在走了，因为从来就没有蛇在那儿。她也没有把蛇变不见，正如悉达多并没有制造空性一般。这就是悉达多坚持他不能挥挥手就把人的痛苦去除的原因。他自己的解脱也不能像某种奖品，分块赠送或与人共享。他所能做的只是解释他的经验，告诉大家其实从头就没有痛苦，就好象为我们开灯一般。
　　当姬儿见到杰克吓呆时，她有一些选择。她可以直接地指出这儿并没有蛇，或者她也可以用善巧方便，将“蛇”引出这个房间。但是假如杰克已经惊吓到无法分辨蛇和领带，即使开了灯，而姬儿不善巧的话，她也可能把事情弄得更糟。如果她拿了领带在杰克面前摇晃，他可能心脏病发作而死。但如果姬儿够善巧，知道杰克被迷惑了，她可以说，是的，我看到蛇了，然后小心地将领带取出房间，让杰克暂时感到安全。也许过了一会儿，当他稍事放松后，再温柔地带他去了解事实上从一开始就没有蛇。
　　如果杰克根本就没有进去这个房间，如果根本就没发生过误解，那么整个看见或没看见蛇的景象就毫无意义了。然而因为他看见了一条蛇，陷于此景象之中；而且由于他被恐惧所瘫痪，就想要有逃离的方法。悉达多的教法就是这种解脱的方式，而他的开示就叫做“法”。“法”有时被称为一条“神圣”的道路，然而严格而说，在佛教中并不存在神性。一条道路就是一个方法或工具，带领我们从一处到达另一处；在此，“法”就是带领我们走出无明，抵达无无明的道路。我们用“神圣”或“崇高”的字眼来形容，是因为法的智慧能让我们从恐惧和痛苦中解脱，而这一般而言，是神的角色。

我们的日常经验充满了不确定性，偶尔的欢乐、焦虑，以及似蛇一般缠卷着我们的情绪。我们的期待、恐惧、野心，以及普遍的歇斯底里创造了黑暗和阴影，因而让这条蛇的幻相更加生动。如同胆小鬼杰克般，我们在黑暗房间的各个角落搜寻解答。悉达多教法的唯一目的，就是让我们这些胆小鬼，了解我们的痛苦和妄想都只是基于幻相而来的。
　　虽然悉达多不能以挥挥魔杖或某种神力来抹去痛苦，但在开灯这件事情上，他是非常善巧的。他提供了许多道路和方法来发现真相。事实上，在佛教中有成千上万的道路可循。为何不把它们简化成一种方法呢？正如不同的疾病需要有不同的药方一样，对不同的习气、文化及态度，不同的方法是必要的。
悉达多没有一开始就用空性来惊吓大家，反而以一般的方式，诸如禅定以及行为规范——做正确的事、勿盗窃、勿妄言等来教导众多的弟子。根据弟子的本性，他定下了不同程度的出离及苦行，从削发到不食肉等等。对一开始无法听闻或了解空性的人，以及天性适合苦修的人而言，这些状似宗教性的严格道路很有效。

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有人以为严格的规范和善行是佛教的精要，但这只是佛陀善巧而众多方法中的一小部分而已。他知道不是每一个人都能一开始就了解究竟的实相。对我们许多人来说，想了解地狱只是你自己瞋恨的觉受这种概念都非常困难了，更不用说空性的概念。

　悉达多用了许多善巧的方法来启发大家。有一天，一位比丘见到乔达摩佛陀的袍子上有个破洞，就要帮他缝补，但佛陀拒绝了，还是穿著这件破袍子行走乞食。当他走向一位穷途潦倒的妇人所住的破屋时，比丘们都很困惑，因为她完全没有食物可以供养。这位妇人见到了佛陀的破袍子，就以所剩的一点线头要帮佛陀缝补。悉达多同意了，并说她的功德会令她在下一世投生为天界之女王。听了这个故事，许多人都受启发而行布施。
　　在另一个故事中，悉达多提醒一位屠夫，杀生会导致恶业。但屠夫答道，我只会这一行，这是我的生计啊。悉达多就告诉这位屠夫至少发愿在每天日落后、日出前不要杀生。他并不是给这位屠夫在白天杀生的通行证，而是引导他渐渐减少恶行。这些都是佛陀以善巧方便教导佛法的一些例子。他并不是说因为这位可怜的老太婆补了他的袍子，她就可以上天堂，好像他是神一般。而是由于她自己的布施造成的善报。

你也许会认为这是矛盾的。佛陀自我矛盾，说他不存在，一切皆是空性，然后他又教导了道德和救赎。然而这些方法是必要的，以免吓走那些尚未准备好，还不能被引介空性的人。他们用了这些方法，因而变得祥和，易于接受真正的教法。这就如同那里是有一条蛇，然后把领带丢到窗外一般。这些无限的方法就是道路。然而，道路本身终究也需要被抛弃，如同你抵达彼岸时，就得抛弃舟一般。你抵达时必须要下船。在完全证悟的那一刻，你必须抛弃佛教。精神之路是一个暂时的解答，它是在空性被了悟之前所使用的安慰剂。