当然，普通在家人并不需要强迫自己禁欲。佛教认为，正常的感情如果没有给自己带来负面影响，就不是罪过，但要了知感情也像做梦一样只是一种幻觉，所以也不要过度投入，一定要把握分寸，否则，它就会给我们带来痛苦。

精神世界比物质世界还要复杂、细微，有不易度测而逐步深入的层面，和难以想象的超级功能。所以，自人类有史以来，除了佛陀以外，没有一个人能真正了解到精神的内幕，所有的智者都被弄糊涂了。
可惜，精神世界中的绝大多数非常奇妙的东西，都封锁在修行人的境界和一些特别的书籍之中，普通人虽然从无始以来就没有离开过精神世界，但对它的真正面目和神奇力量却一无所知。
真理告诉我们：浩瀚无垠的宇宙是仅仅依靠一种细微神奇的内在力量而生存的，当这种力量完全消失的时候，所有异彩纷呈的现象，便会在一瞬间灰飞烟灭。这一切，真是不可思议啊！

待续

“万法归一”是什么呢？“万法”就是万事万物。万事万物，说起来就是无边无际的，比如说，宇宙、世界等等就叫作万事万物。说具体一点的话，我们五种感官所感觉到的就叫作万事万物。除了感官所接触的东西以外，没有所谓的万事万物。
实际上，我们的眼耳鼻舌身所感受到的这些，就叫作世界、宇宙、万事万物。不管我们走到哪个地方，我们的感官在移动。移动以后，它所感受到的东西有所变化，我们就会觉得看到了世界的另外一个角落，或者是看到了另外一个世界，我们一直都是这么认为的。

“一”是什么呢？“一”就是我们的感官，也就是我们的精神世界、意识或心。意识是什么呢？实际上，这个世界是我们的意识创造的。从表面上看，世界和我们的意识有什么关系呢？几乎是没有任何的关系。世界就在外边，我们的意识就在里边。一个是客观，一个是主观，这两个似乎是没有任何的关系。

现在，我们感官所看到的、听到的，都是世界的一个表面现象。我们从来都没有接触过、没有看到过世界的真相、物质的真相、精神的真相，更重要地就是自我的真相。每一个人都不了解、不太清楚自己是什么。不了解在佛教里面就叫作“无明”，无明就是无知。我们不了解自己是什么，也不了解精神世界、物质世界的真相都是什么。我们看到的、听到的、所接触到的是物质世界的表面现象。

除了深度的睡眠，每天24小时当中，我们所感觉到的各种各样的情绪、念头，不是精神世界的本质、真相，也是一种表面的现象。
从生下来到今天，我们一直都认为有一个自我的存在，自我的存在就是一种抽象的概念。如果让我们说出一个很具体的自我的话，我们也不知道到底精神是自我？还是肉体是自我？还是它们的总合是自我？到底什么是自我？我们说不出来，但是，心中一直都有一个很抽象的自我存在的概念。我们想象当中的自我，不是自我的本质，也不是自我的真相。
这三个，一个是物质世界的现象，一个是精神世界的现象，另外一个是我们想象当中的自我。三个都是表面的现象，根本都不是它们的真相。

那么，它们的真相在哪里？到底是什么？我们需不需要知道它们的真相？如果有一天，我们知道了物质世界的真相、精神世界的真相、自我的真相，那会发生什么样的事情？如果我们永远都活在一个自己创造的物质世界、精神世界和自我当中的话，它的结果是什么？这些都是我们需要深度思考的问题。

除了个别的问题以外，科学、哲学都不能给我们提供满意的答案，唯有佛教里面才有让我们满意的答案。得到这些答案的时候，我们就会发现过去很多的错误理解：对物质世界的错误理解，对精神世界的错误理解，对自我的错误理解。知道了错误的理解以后，我们就会有一个新的世界观，新的世界观就会替换我们过去的世界观。
因为过去的世界观是错误的，所有的观点都建立在无明的基础上，所以就会导致很多包括生老病死的痛苦、烦恼、贪嗔痴。有了新的世界观以后，知道过去的都是错误的，我们的烦恼就会有所减少，烦恼的基础就受到了动摇，烦恼就会慢慢瓦解。烦恼瓦解、不存在以后，人的内心当中就得到了一个相当大程度的自由，这个自由就叫作解脱。

比如说现在，一个人所有该有的自由全部都有了以后，我们是不是获得了真正意义上的自由呢？还不是。所有外在的人生自由都有了，但是，内在的问题没有解决，我们还是不自由、不自在，还是不能解决我们的这些痛苦。

所以，我们首先要去了解“万法归一”。“万法”就是万事万物，“归一”的“一”就是我们的精神世界，意思是说：万事万物是我们的精神创造出来的一个世界。这是不是讲唯心主义的观点呢？完全不是，这个跟唯心、唯物都没有关系。这是佛教的另外一种观点，意思就是说，万事万物是我们内心的一种投射。就像投影机投射出来的各种各样的画面一样，我们内在的精神就像一个投影机，我们的五种感官就像投影机的镜头，通过五种感官投射出去很多很多的画面。