并非如此。虽然此时我们的眼睛仍然能看到物质，但认识上却发生了巨大的转变。过去我们认为，这就是实实在在的楼房；但现在我们却明白，虽然它看起来是楼房，但它却是虚幻的，而不是实实在在的。这就是我们的收获。
在刚刚开始修法的时候，我们只能从理论上知道空性。当别人问我们“这本书是实在的吗？”我们也会毫不犹豫地回答说：“它不是实在的，而是虚幻的。”当我们回答的时候，并不是因为其他原因才违背自己的意愿而说出来的，这就是我们的真实想法。我们发自内心地认为它就是虚幻的，但如果没有修行，就纯粹是一种观点，起不到什么作用。
如果通过这样的观察方式去修的话，最终执著是肯定可以消灭的。

这样一来，外境就不会对我们有任何利害了。什么是利害呢？就是我们自己的心去分析这些物质。比如说，在我们刚刚看到这束花的时候，就像刚刚出生的婴儿一样，虽然看见了，却没有任何思维，也没有任何执著，那时也就不会有任何利害。
佛经里面也讲过：小孩子杀生没有成年人的罪过严重，因为成年人杀生是故意去杀的——因为这个动物身上有可以食用的鲜肉，或可以卖钱的皮毛，所以就生起了强烈的贪心，继而去杀害了这个动物；小孩子虽然也杀死了动物，给动物带来了痛苦，但他们的思维却是很简单的，没有太多的恶意，没有什么大的执著，是无意去杀的，所以没有成年人的罪过严重。这是佛经里面说的，不是我编造的。
再比如说，当有人看到战争的杀人场面，自己却没有生起嗔恨心，也就不会造作罪业。

这说明什么呢？所有的一切，都来源于内心的执著，因为有了执著，便会导致很多的烦恼。如果不消灭内心的执著，我们就会认为：金钱是实在的东西，可以解决实在的痛苦，我去挣钱是应当应分的事情。如果挣不到钱，实在活不下去，那么采取偷盗、抢劫等不正当手段去获得钱财也是未尝不可的。这样就会造业，并丧失最起码的道德观念。所以，我们必须要消灭自己的执著，要跟自己的执著决一雌雄。
在消灭执著以后，是什么样的状况呢？那个时候，我们的眼睛还是可以看到所有的东西，跟以前没有听过空性、没有修过空性时完全没有两样。以前能看到的，现在也看得见，以前能听到的，现在也听得见，但心里看问题就全然不同了。以前认为是实在的东西，现在不需要去分析这束花是能量、是空性等等，不假思索地直接就可以把它看成如梦如幻，所以也不会有执著，继而也就没有烦恼；既然没有了烦恼，也就没有理由再在轮回中继续受苦了。

待续

虽然眼睛所看到的现象在一定的阶段也可以发生变化，但在一般修法当中，却要经过很长很长的时间才能慢慢发生改变；而依照一些特殊的修法，则可以快速地改变，不但心里没有执著，而且也可以看到全然不同的景象。

当然，这不是我们现在的工作。对于我们来说，无论看得到现象还是看不到现象，都没有问题，主要的是破除对现象的执著。

比如说：当我们眼睛看到一个人，如果只是眼睛看到，而心里却没有执著，既没有对他的贪心，也没有对他的嗔恨心，那看到看不到都没有什么问题；但是，如果看到这个人以后，心里产生了执著，随即开始贪爱或者嗔恨这个人，那就会造业，造了业以后，就无论如何都跑不掉了。所以，我们一定要消除执著。如果不消除，就会导致一系列的问题；要消除执著，就要去修行。这是非常合理的说法。

有些人认为，所有合理的东西就叫做科学。既然如此，那我们前面的推断，就应该是非常“科学”的说法。其实科学本身，也并不是绝对的真理，关于这一点，前面已经讲过；退一万步说，即便科学的结论是正确的，它的权威性也只能限定在世俗谛当中，一旦超出了世俗谛的范畴，科学就一无是处了。

总而言之，“空即是色”，就是虽然通过观察，知道万事万物都不存在，但它却还是会在我们的眼前出现。

现在经常有些人不知天高地厚，一看到佛经当中说“色即是空，空即是色”，便望文生义，抓住字面就开始胡乱地批驳一气，但他们却根本不懂什么叫“色即是空，空即是色”，这就是很荒唐的。
在辩论当中，有一个十分严格的要求，就是如果想驳倒对方，就必须非常清楚地知道对方的观点，这样才有资格去评价对方。如果别人说的是什么都不知道，却不明就里地妄加评论，那就是荒谬至极的做法。

“空即是色”要告诉我们的意思，并不是说这栋楼房连现象都不存在，只是要表明这个世界是一个如幻如梦的虚幻世界，并进一步要我们消除对它的执著而已。

为什么呢？比如说，当我们的肉眼正在看一本书的时候，同时它就是空性的。佛菩萨境界当中一切万法的空性，与我们所看到的不空二者，是位于同时的。作为现象的色法，根本就没有离开空性。现象和空性二者，是无二无别、不可分离的。

我想用一个大家都能接受的例子来说明这个问题。如果有人说“运动不异静止，静止不异运动”，听起来似乎是矛盾的，但实际上一点也不矛盾。
怎么理解呢？因为，我们所看到的所有静止物体，比如一座大山，实际上就是运动的，所以“静止不异运动”；实际上是运动之物，在我们看来却是静止的，所以“运动不异静止”。这就是现象和实际存在方式的两个不同侧面。