从目前的状况来看，我们不但不能丢开空性，而且还必须设法建立起一个坚定不移、牢不可破的空性观念。只有依靠这个空性观念，才能把我们引向一条正确的光明之路。如果现在就丢掉空性的观念，那就成了无记的见解，这样是会走弯路的。虽然实际上空和不空都不存在，但现在我们却要把空性看成是唯一的真理，看成是所有物质的基础。

（5）最后的本性。

从宏观的物质，一直分解到分子、原子乃至纯能量、空性，如果在此基础上，再加上光明，就是比较完整的观察物质的方法。
当物质完全成为真正的“真空”以后，真空又是怎么来的呢？刚才我们提到了，空和不空是我们人为建立的概念。当我们把包括空和不空在内的、由人的思维所建立的所有概念都取消了以后，最终剩下的，就是如来藏、光明、佛性、心的本性——这才是唯一的终极真理。

在这一点上，即使量子力学再发展一万年，也不可能接触到如来藏光明的层面，这根本不是什么仪器可以测量的东西，根本不是世间的逻辑可以抉择的东西。
佛教最终告诉我们的就是：所有的物质，包括有色有形的物体，与无色无形的能量等等，都是从心的本性光明当中产生的。心的本性光明，才是万事万物最终极的基础，这也叫做大空性。“色即是空”当中的最后结论，就是心的本性光明。

这种观点是不是跟唯心主义一样了呢？当然不是。唯心主义其实是一个很简单的思想。唯心主义者从来就没有提到过如来藏、光明等等，他们连做梦都不可能梦到这些。唯心主义当中比较有逻辑性的观点，我认为是贝克莱的经验论。唯物主义者们跟他辩论了很长时间，法国唯物主义者狄德罗（1713—1784）曾经写到：“这种体系（指贝克莱的理论）虽然荒谬之至，可是最难驳倒，说起来真是人类智慧的耻辱，哲学的耻辱。”

唯心主义所谓的“心”，与佛教的“心的本性光明”有着天壤之别。不仅仅是唯心主义，包括古今中外的所有思想，都没有佛教这么深广。
《入中论》里面非常清楚地说过：世俗谛承认，物质与精神二者都承认；在胜义谛当中，则无论物质还是精神都不存在，一切都是空性。所以，在世俗谛中既不存在唯心、唯物的差别，在胜义谛当中就更不存在什么唯物、唯心了。
前面说过，虽然西方有些人说佛教是唯物主义，但其中所含摄的物质范围却是很广的。我们以前也讲过，佛教就是佛学。对佛教来说，佛学这个名字是最恰当不过的。

而有些人一看到“承认物质与精神二者是存在的”，就把它与笛卡儿的二元论混为一谈。当然，这也不是笛卡儿的二元论学说。

心的本性光明，就是从远离一切执著的心的本性当中透露出来的光明，现在只能说到这一点，因为这种境界已经超越了语言与思维的范畴，因而是语言无法表达、不可形容的。

修行到了，自己自然就会知道。在尚未到达这个境界之前，说了也是白说，要说也说不出什么东西来，听也听不出什么名堂来。

“色即是空”当中的空性，就是这样一步步逐渐深入的：首先，在将粗大的东西推翻以后，我们就会有这样的感觉——一切不是有，而是无，只有空性才是准确无误的。然而，当进一步思维的时候，才知道空性也不是最终的答案，因为空和不空都是观待而成的分别妄念，实际上都不存在。那个时候，就进入到比较好的境界了，但对诸法的究竟本性，还没有一个明确的概念。当证悟心的本性的时候，才真正明白了心的本性、空性、光明的内涵。

如果根本不想什么解脱不解脱，只是想在轮回当中日子过得好一点就心满意足了，什么前生后世也不管，只要今生能吃喝玩乐，就没有什么别的需求了，像这种安于现状的人，就不需要去学这些理论，也不需要去观察空性。比如说：虽然微观世界当中速度测不准，但在宏观世界当中却是测得准的，时钟所显示的每天二十四小时都是很精确的；虽然在微观世界当中我们的身体和房子是一体而无法割裂的，但在宏观世界当中，人和楼房却不可能是一体；虽然微观世界当中我们都是一体的量子场，但在宏观世界当中却有你、我、他的分别……如果只想生活在宏观的虚幻世界当中，我们就不需要去观察。

什么样的人需要这样的观察、思维呢？就是希求解脱与利益众生的人。
佛教的目的，是要让我们明白空性的道理，继而放弃执著，获得解脱并让众生获得解脱。