那就接着讲北欧吧，印欧民族开创的神话体系中第三著名的，也是欧洲神话三大巨头之一——北欧神话

独眼的死神——奥丁
这个称呼很奇怪，但无疑是最适合奥丁的。奥丁是今日日耳曼地区、斯堪的纳维亚地区所崇拜的神王，对他的崇拜充斥着北欧维京人的血性。奥丁是战士中的战士，他的神格包括了预言、王权、智慧、治愈、魔法、诗歌、战争和死亡等众多因素，而他对现代生活最重要的影响，莫过于星期三了。《美国众神》里星期三就是奥丁，但实际上，星期三（Wednesday）这个词就来自于奥丁在日耳曼地区的别名沃坦（Woden）。
可事实上，他和宙斯一样，都不是这个神话本身所形成的神王，证据之一印欧民族的神王都有着天空或大地的特性（宙斯和他的神宫英灵殿本身象征着北极星，他的神枪是天边的流星和闪电），如因陀罗、宙斯等，但是唯独北欧神话里，天空的语源学是战神提尔。这一点和凯尔特神话最为相似，大陆的凯尔特神话最初崇拜的神王正是带来死亡和财富的Dis（罗马人把他等同于哈德斯）。
事实上，奥丁的神格最突出的也正是财富与死亡（特指非正常死亡）。他头戴鹰盔及身披金甲，骑上八足马斯莱普尼斯（Sleipnir），手持百发百中的冈格尼尔神枪枪（Gungnir），手戴不断自我增值的德罗普尼尔金环（Draupnir）。脚边是两头凶狼基利（贪婪）和库力奇（饥饿）。肩膀上是两只乌鸦福金（思维）和雾尼（记忆）。狼、马、乌鸦。。。无一不是大地与死亡的象征。
比起人们想象里仁慈的神王，奥丁更像是个残暴的暴君，好武的维京人认为崇拜奥丁，便能够得到一股拥有熊之精神、狼之勇猛的力量。 因此他们在战场上，他们不穿甲胄，常身披熊皮或狼皮，甚至不持武器，以狂暴之姿冲锋陷阵，这样的他们被称为培尔赛尔“Berserker rage”，即“狂战士”（Berserker）。但在战场上，奥丁并不会庇护那些战士，甚至他还会因为那些战士的勇猛，而让他们死在战场上，好把他们的灵魂引渡到英灵殿。于是乎，维京人经常以此为借口，来解释自己海盗侵略的失败。
另外，奥丁也是诡计多端的魔法之神，他的独眼在传说里是因为他为了饮用智慧之泉而付出的代价。他是如尼文字的创造者（和很多古代人一样，北欧人认为文字具有非凡的魔力）。由于在各种北欧神话故事中常可见他施展法术，所以他也被称为是“法术之父”、“千面之神”、“老迈的法术家”。
除此之外，很有意思的是，在基督化以后，这位神王毫不犹豫的被化作恶魔，甚至在《雷格蒙顿》里也有现身，作为恶魔的他是个独眼的老人骑着一匹马，给人们带来亡灵。这个形象与他作为神王时倒是一点变化也没有，真是个天生的恶魔呢~

独臂的神王——提尔
如我在奥丁中所言，提尔在语言学中是与印欧语族中“天空”这一词源最接近的存在，他的本意正是“天神”。正如同星期三来源于沃坦一样，星期二的英文则是来自提尔。因为北欧神话经过重重浩劫，在他还没进入成熟期的时候就已经消亡了，我们对这一神话的认知大多都只是来源于《埃达》或是波罗的海沿岸的民间传说，所以对提尔的认知很可能是不足甚至错误的。他很有可能是北欧神话里最初的神王。
提尔的神格，最突出的是战争与契约，这一点在整个印欧民族里并不是孤例。我们目前所了解到的，古达印欧民族所共同尊奉的五位大神里，正有一位契约与光明之神。他被军队所崇拜，是契约的保护者。希腊神话里，把这种契约的神格转移给了神王宙斯，但是在波斯和印度，则保留的更为明显，那就是密斯拉。甚至乌鲁斯拉格纳都是波斯神话里为了强化契约神的太阳与光明的神格，而将他暴力与战胜的神格转嫁给了巴赫拉姆（乌鲁斯拉格纳）。
另外，提尔的形象是一个独臂的，手握宝剑的战士。虽然有传说用提尔束缚芬里尔来解释他为什么断手。但事实上这个形象与爱尔兰的凯尔特神话里的神王之一——银手努阿达的形象及其相似。而在北欧神话里，提尔和宙斯都是死于巨大狼神之手（口）。这或许就是提尔曾经是神王的最突出的证据之一，提尔死于地狱的饿狼——神王死于巨大的狼神——奥丁死于芬里尔。这个证据链是很难反推，因为不可能一尊大神某种死因，我要无缘无故造出一个小神有同样的私法。存在即合理，提尔在目前现存的北欧神话里存在感及其薄弱，但他无法被剔出，因为他才是神王。另一个证据则是，雷神索尔在《埃达》里从来都不是奥丁的孩子，在大约公元一世纪时，托尔的地位比奥丁还高，在北欧的第一圣地鲁萨拉神殿中，托尔的雕像就立在神殿正中央，两边则是奥丁（Odin）和弗雷（Freyr）。
他的神格除了雷霆风暴，另一个突出的则是契约。很神奇是不是？如果把托尔看做提尔的孩子的话，我们不难得出托尔是“提尔的孩子——神王的孩子——奥丁的孩子”这样的等式。但很可惜，推论永远只是推论。
提尔最伟大的地方在于他是北欧神话里唯一超出北欧神话而可以独立存在的神，欧洲持续到中世纪都一直流传着不败的战神之剑的传说，这剑就是提尔，甚至欧洲人还孜孜不倦为他编制出阿提拉获得提尔之剑才横扫欧洲，在他死后下落不明的逸闻。从此提尔之剑某种程度上成了西方传说里的神兵

契约的“上帝”——托尔
我感觉我在标题党的作死路上，一去不复返了。但我这么称呼，也是有原因的，托尔的代表物在北欧就是一个像船锚或是铁锤的十字架，甚至纳粹党徽的万字也是古代日耳曼地区雷电的象征。托尔也为自己赢得了星期四（Thursday）的命名权。
作为雷神，托尔并不孤单。和他相似的雷神在其他印欧民族的神话里都是普遍的存在，像是凯尔特的 Taranis，斯拉夫的佩伦，希腊的宙斯（罗马人在描绘托尔的神殿的时候，专门说，这是和朱比特一样的存在）。特别是印度教神话里的因陀罗，他火红的头发和招来迅雷的武器都是相似之处，尤其是因陀罗与蛇魔弗栗多的战斗更可以看做是托尔与尘世巨蟒作战的姊妹神话，托尔你的祖先正是原始印欧民族所共同信奉的与龙蛇作战的雷神。这个印欧民族信奉的形象跨越时间与空间，可以说几乎所有现代印欧民族的神话里都有他的影子，与龙蛇作战，御使暴风雨和雷霆，神上之神。宙斯、因陀罗是神王，托尔、佩伦是大神（事实上这两位在某些区域也是被当作神王的），这种形象在印欧民族迁徙的过程中，甚至影响了闪族的神话，腓尼基的梅尔卡（巴力·哈达德）就是最为明显的例子。
作为雷神，托尔与雷电天空的关联还有着另一个古代印欧人的象征物，那就是——山羊。虽然自古以来有角的圣物都被视为魔力的象征，像是牛、羊、鹿都是西方神话所钟爱的圣物。但在古代印欧的骑马民族眼里，山羊的特殊之处在于印欧人经常把山羊比作天上的闪电，山羊的蹄声和叫声就像是隐隐的雷鸣。而北欧神话里托尔的战车正是两只山羊拉的。这两只山羊还是托尔肉食的提供者，可以被宰杀吃掉，然后在把骨头用羊皮包裹，会用锤子一敲就能复活不死。然后悲剧的是，托尔拿山羊宴请别人的时候，有个人把羊骨头的咬碎了，于是托尔的羊便有一只成了瘸子。这个神话背后就透露出北欧人的宴请民俗，也隐约像是在解释雷声的断断续续。
除了作为雷神，托尔也是北欧神话里屈指可数的大力士，神话里反复提及他的力量源泉金腰带、不会疲倦的铁手套和托尔举起尘世巨蟒一部分的逸闻。这些关于大力士的神话都可以看做是赫拉克勒斯系统神话的一部分，以希腊为中心，将几乎所有印欧民族的英雄事迹和力士传闻、军神典故都统一起来的正是赫拉克勒斯。
托尔的崇拜在整个北欧甚至一度超过奥丁，他被视为战士、手工业者等自由民的保护者，这一类群体在整个北欧社会占据最庞大的力量，比起所谓王公崇拜的奥丁更受欢迎。托尔也是契约的守护神，这个特性上文说可能与提尔之子的身份相关联，但也可能是崇拜他的自由民为托尔安上的，自由民比国王更重视契约，因为他们平等。

从智慧到文化——洛基
在现代社会，洛基经常被看成是邪神，或者说是类似恶魔的反派。美漫里甚至把他塑造成奥丁的义子，索尔的义兄。天可怜见，如果洛基有幸不从的话，绝对会把这个漫画社焚烧殆尽的。
关于目前已知的北欧神话，洛基经常被看做是北欧的普罗米修斯。他是随心所欲，自由自在变化形态，用语言和头脑戏耍神与巨人的存在。某些传说里还认为洛基本身也是个巨人，这一点与泰坦之子的普罗米修斯更像了。
他代表的不是武力，而是用智慧造福人类的文化英雄，事实上，洛基是目前北欧众神里唯一与发明创造相关的神，传说他发明的渔网。
但不同的是，洛基比普罗米修斯更极端。埃达里记载，当洛基参加众神的宴会，那些傲慢的神二代们拒绝他入座时，他愤怒地向奥丁申诉：“说你还记得，Odin，在过去的日子我们和我们的血在一起吗？你说你不会喝酒除非它是给我们俩的。”之后更是大闹宴会，把诋毁辱骂诸神，甚至宣称自己杀害了巴尔德。他为所欲为的结果是和普罗米修斯一样被束缚了起来，有的传说里他还日夜收到毒龙毒液的侵蚀。直到诸神黄昏，愤怒的洛基带领着九大世界与华纳神族同归于尽。
别的先不多说，奥丁与洛基的义兄弟身份应该是无疑的，但即使是神后弗丽嘉也讳莫如深。究其根本，可能这种义兄弟誓约是奥丁与洛基友好妥协的基础。因为奥丁代表的华纳神族无疑是北欧神话里的外来者，和希腊的奥林波斯神系、爱尔兰的达努神系一样是印欧民族征服欧洲大陆的隐喻。而洛基在很多北欧神话里的描述是长有胡须和角的男人，这种形象在印欧神话里经常是原始生命力和大地富饶的象征，也是被印欧民族征服的农耕文化的代表。洛基身上正有着这种浓厚的地神属性，最典型的证据就是，洛基的三个怪物孩子——魔狼芬利尔、世界蛇耶梦加德、死神赫尔，这三个孩子虽然是怪物，但却隐藏着天地海的三重属性。狼吞噬星光日月，是天；蛇，环绕世界，生活在大海里，是海；赫尔是亡灵的女王，是大地的幽冥。
另外，1835年神学家雅各布·格林首先提出洛基的的概念为“火神”这一重大理论，洛基代表着家火，照亮夜晚，通宵达旦。关于这一点也不是没有任何依据，首先古老的洛基的象征物之一就是考古发现的雕刻洛基人脸的思奈普吞石（和赫尔墨斯石柱很像）石头已被确定为炉膛的喷嘴；是用来插入导管鼓风导气的物品。这石头也正是指向洛基和锻造和火焰之间的连接的最好的证明。除此之外，神话里洛基的父亲是法布提（Farbauti）象征闪电；母亲是劳菲（Laufey）象征树。

北欧的地母神——弗利嘉、芙蕾雅
讲到印欧民族的神话，地母神是一个绕不开的话题，古老的大地、丰饶与死亡相伴，天上的金星人间的狮子，更多的是鸟与蛇。拥有如此丰富内涵地母神，正是所有印欧民族神话共同崇拜的对象。北欧神话作为印欧民族神话的一个分支，自然也不例外。虽然整个北欧神话异化地非常严重，但地母神的影子依旧，今天我将来两个合并来讲——神后弗利嘉，弗雷的妹妹——芙蕾雅。
将她们相提并论可不是我的主观臆测，早在19世纪就有人研究认为两位女神其实可能是同一尊神，最突出的证据之一，就是部分北欧神话的文献里，两个女神的名字完全是混在一起的。弗利嘉被看做是英语星期五的词源，也是北欧神话里解释时序春去冬来的季节变化的神话主角。其实她们可能是不同地区崇拜的地母神，但随着新兴宗教等因素，导致两个女神出现在了同一个体系中，于是乎才有所区别（典型的例子是雅典娜和阿芙洛狄忒）。像是弗利嘉掌管着死亡与马匹，她是女武神的主人，名字的含义与赫拉一致；而芙蕾雅的名称背后隐藏着猪、反复耕种、重生，这两位无论哪一点都是地母神的象征，确切无疑。

再讲两个神和两个英雄，北欧神话也要先告一段落了

光芒闪耀的大母神眷属——弗雷
关于弗雷的 神格其实最值得参考的就是那位大名鼎鼎的希腊神话中的阿波罗，他们比任何人都像是兄弟，完全是一个模子里刻出来的，而且弗雷比阿波罗保留下的原始成分更多，那就让我们开始吧。
关于阿波罗，CP里说他是诞生自黑暗，夺取光明的神。事实上，弗雷也有这种属性。在现存的很多神话里，弗雷象征着夏日的阳光，但它的本质确实丰穰的大地之神，与达格达、波塞冬、奥西里斯一样是象征着大地的神。在神话里弗雷不是亚瑟神族的成员，而是来自华纳神族，这一支都是大海的神明，换句话说，弗雷是诞生自大海的神，海洋是大地的一部分，都是孕育生命的古老的大神母的族人。而在北欧神话诞生的斯堪的纳维亚一带，土地喷涌出食物只有短暂的夏季，金黄色的植物和阳光就这样巧妙地交织在一起，弗雷是太阳神，也是大地丰收之神。作为地神，他最显著的特征便是有着一只金黄色的大野猪，从古至今，猪这种生物永远都是大地的象征。而在诸神的黄昏里，弗雷是拿着一对鹿角作战，鹿是森林里强大的动物之一，是大母神最忠实的伴侣。弗雷的鹿角也是他作为大地之神的一个证据。
另外弗雷本身还有地神神话的另一特点，那就是古老的地神都面临着王位争夺这一神话母题。因为在人类历史上几乎所有崇拜古老的大地与水的民族都遭遇过被骑着马的民族征服的不幸命运。也因此大地与水的神王都会有与以雷神、天神为代表的的神王发生争斗，最后失败的惨痛神话。波塞冬和阿波罗在希腊神话里因为反抗宙斯被流放，赛特最终被太阳的荷鲁斯击败，而弗雷在部分北欧神话里他曾短暂坐上神王的王座，最后却因为苏醒的奥丁而离开王位（当然部分神话里把这个桥段转嫁给弗雷的妹妹芙蕾雅）。
除此之外，弗雷在很多神话里提到他有着一把金光闪闪的胜利之剑，这个或许可以看做是对夏日阳光的另一重隐喻，作为生命之源的太阳，也有着杀死生命的残酷。从这个角度来看，CP“顷刻的圣诞夜”中萨尔图努斯之冠所想要复活的神明说不定正是弗雷呢~

最早的英雄——贝奥武夫( Beowulf）
如果你读过西方文学史，那对《贝奥武夫》这个名字绝对不会陌生。这部被称为英国文学起源的最初的史诗，其实讲述的是一名斯堪的纳维亚的英雄。他斩杀巨人、海怪、击败邻国，最后与火龙同归于尽，死前还将武器传给下一任。整个故事都充满着北欧风格的粗犷与壮烈。
仔细分析的话，其实贝奥武夫这样的英雄神无不充斥着传奇、祖先崇拜、英雄神崇拜的元素。所谓的英雄无不都是军神和剑神。拿贝奥武夫来说，他的神话有从魔女夺取剑的故事，这把剑来源于水。这些都符合剑神的特征。
而所谓的巨人，都是对原始民族的描述，像希腊的圆眼巨人、中国古代传说中的巨人们。都是迁徙的人类对最原始的土居民或者智人印象的残留

北欧的阿喀琉斯——捷古弗列德
关于这一位，我第一次知道是《圣斗士星矢》北欧篇里的一等亮星飞龙神斗士（好暴露年龄）。所以请原谅我，哪怕目前是齐格飞的翻译更为主流大众，但我还是选用了这个名字。
他的故事很简单，以至于当初跟我父亲复述的时候，还被我父亲直接说成是另一个阿喀琉斯（希腊神话特洛伊之战的大英雄相比没人不知道吧）？当然那时我只知道他是个沐浴龙血而获得不死之身的伟大英雄，最后因为背后有一块位置因为树叶遮挡而未浸泡龙血而仍然柔嫩，最后被敌人瞄准这个弱点而杀死。
但关于这位人物历来都说他是北欧神话是有原因的。他的直接原型或是同源的兄弟神是《沃尔松格萨迦》（Volsunga saga）中登场的主人公齐格鲁德（Sigurd）。但和捷古弗列德不同的是，齐格鲁德的神话要更为深远。他斩杀恶龙法夫纳并吃掉龙心，得到了可以听懂鸟语的能力，之后又与沉睡的女武神布伦希尔德相恋，到最后因误会被杀，而得知真相后的布伦希尔德悲痛欲绝，也选择陪着齐格鲁德一同葬身火海。到这基本上与捷古弗列德还是一致的。可问题在于，齐格鲁德的配剑即是胜利之剑Gram。这个剑还有另一个名字——树中剑，“从树干上拔出这把剑的人就将成为剑的主人，他会发现自己从来没有握过比这更好的剑。”这是来自北欧神王奥丁的祝福。
看完有没有什么想说的？但我在说明一段啊“谁能拔出此剑，谁就是英格兰的王”。没错，这把GRAM也正是骑士王石中剑传说的由来之一，想必是安格鲁撒克逊时期漂洋过海流传下来的。
按照弑神者的设定，齐格飞也是标准的钢之剑神，沐浴龙血的传说对应着铸剑时淬水的环节。但是说不定捷古弗列德曾经就是最后之王呢。

关于凯尔特神话，大多数人（包括百科）都在讲爱尔兰和大不列颠岛残存下来的海岛凯尔特神话，但是凯尔特人在欧洲大陆上还有其他的神系和神明。这些神因为凯尔特集团被摧毁，形成全新的西欧民族而逐渐不为人所熟知。
但大陆的凯尔特神都是些很有意思的哟~
今天我们开始从大陆讲起凯尔特神话

古老的酒神——苏塞露斯
凯尔特人，是很具有代表性的民族。虽然现在看来他们只是些茹毛饮血，衣着简陋的野人。但是谁能想到，当凯尔特人从中亚初到欧洲的时候，他们是以征服者的身份驾临的。法国、瑞士、英格兰、爱尔兰各地都曾遍布凯尔特人的部落，崇拜野性与自然的他们称雄一时，但懵懂无知地不知铁器时代有了进一步发展。他们面对的是强大的罗马帝国，以及之后兴起的各个骑马民族。他们一退再退，先是退出欧洲大陆，只留下一个个遗存等待考古的发现。再从大不列颠岛退到了爱尔兰岛，在那里衍生出新的凯尔神话。
苏塞露斯正是大陆凯尔特人崇拜的地神。作为大地之神，古老的苏塞露斯保留有和迈锡尼时代的波塞冬相似的特征。苏塞露斯是手握巨锤的壮汉，他敲击地面出现了啤酒，他的巨锤也就成了长柄的酒桶。所谓的男性的地神，也就是粮食神，在地母神权威衰退的同时，这些地神并没有完全没落，而是以男性的身份，往往成为神话里古老的神王或神王的兄弟。所谓的粮食神，有时也兼任着春神，他们有着死而复生的传统。甚至有的粮食神还会进一步衍生出酒神的属性，所谓酒是粮食的产物。而酒会带来活力，同时也是魔力的象征。

熊之女神——阿尔提奥（Artio）
我们再来说说小说里最后之王的母亲吧，所谓大陆凯尔特的熊之女神阿尔提奥，不应该说人如其名，而是我们关于她所知的仅有熊之女神这个模糊的概念。她和其他的大陆凯尔特神话一样既没有神话，也缺乏神庙等素材。她存在于世的唯一证据也只有，在法国、瑞士、德国等地出土的刻有诸多凯尔特神名字的石板中残存的一个名字，除此之外有的也只有一个青铜雕塑，一位少女用手中的果实喂食小熊，背后还有大熊守护的雕塑。
但存在就会留下痕迹。所谓阿尔提奥这个名字在语言学的研究上可以发现它的发音、内含似乎是来自于高卢语，但是关于这个词的结构又和拉丁语很像。所有这位熊之女神很有可能是古代罗马人对凯尔特神的称呼，又或者是征服过部分侵略者的凯尔特人从拉丁语族的神话中衍化而来。不管来源是哪个，这位熊之女神都是古代印欧民族所崇拜过的古老女神。
说到熊，在远古的先民那里往往都是勇猛的象征，但在往前追溯，熊是以森林附近为栖息地的古代民族所崇拜的祖先神来源。像中国的鄂伦春族、俄罗斯人，甚至红山文化都有类似的崇拜。熊是北温带以北深山老林里生命的象征，没有什么比熊更适合作为这种地区大母神信仰的眷属的了。

水完没几个人知道的大陆凯尔特，接下来要讲的是大家都激动的海岛凯尔特了。包括亚瑟王、达努神族、芬恩故事群、库丘林等等

萝莉王——亚瑟
关于这位没什么话说的吧，不管是正史，野史，动漫，艺术，亚瑟王、石中剑、圆桌骑士都是穿梭在各种带有西方元素里的常客，我们的骑士王，从1米89的帅哥，到1米56的呆毛王都有，真是萝莉帅哥想变就变；石中剑有神器、有人型有高级道具，有任务物品。。。。。。。真是够多了
作为全英格兰的王，很可惜亚瑟王是绝对不会存在于真实的历史中的，你要为我为什么，因为那时候英格兰还是罗马帝国的领土啊，山炮！所以人们都在推测亚瑟王的原型之一是罗马的将军。
但是作为一个神话和传说，亚瑟王是真实存在的。从教会整理的古老传说开始，延绵400余年，不同的游吟诗人，不同的王公文书为君王和贵妇人献上亚瑟王和他的圆桌武士的故事，在整个中世纪各方势力的共同推波助澜下，亚瑟王成为王中王，君王与骑士的典范，作为最高模范统治着世界。甚至连大仲马都写过《亚瑟王》的故事，但对我们影响最大的则是托马斯·马洛礼的奇幻小说《亚瑟王之死》。
他是过去，未来与现在之王，CP里根据这话把他当做最后之钢其实一点问题也没有，但也许正是因为太有名了，亚瑟王快被玩烂了，于是最后丈月成把亚瑟王换成了罗摩吧