不要以为修行就是闭眼打坐。若你那么想，改变它！稳定地修行是行、住、坐、卧时，都保持修行的态度。当结束坐禅时，不要以为禅修就此结束，应思惟这只是改变姿势而已。若如此思惟，就会有平静。无论你身在何处，内心都会有稳定的觉知。
若你放纵情绪，一整天都让心恣意游荡，下次坐禅时，得到的将是一天下来，漫无目标思考的残留印象。平静根本无从生起，因为你已让它冷却了一整天。若如此修行，心会离修行愈来愈远。
有时我问弟子禅修进展如何，他们说「哦，现在都没了！」你了解吗？他们也许可以保持一个月左右，但是一、两年之后，一切就都烟消云散了。
为何会这样？因为在修行中未掌握到这个要点。他们一结束坐禅，就放弃定，坐禅的时间开始变得愈来愈短，直到只要一坐下来就想结束，最后甚至不想坐禅。
拜佛的情况也是如此，起初他们每晚临睡前都会虔诚地礼拜，但过了一阵子后，开始分心，很快就完全不想礼拜了，只是匆匆点个头，最后连点头都免了。他们将修行完全抛到九霄云外去了。
——摘录自《阿姜查的禅修世界》

年轻人还没有觉悟到世间的苦。人生的短暂，哪一天两脚一伸，便不知下辈子是什么样？你们要努力修学，珍惜生命，一定要找回自己，便可以自在无事。
悟后起修，唯有找回了自己，才能真正修行，利益众生。一个没有开悟的人，一天到晚胡思乱想，胡忙瞎窜。如果开悟了，就会明白人生是怎么回事。
——本焕长老

坐禅须知
平常日用，皆在道中行，那里不是道场，本用不着什么禅堂，也不是坐才是禅的。所谓禅堂，所谓坐禅，不过为我等末世障深慧浅的众生而设。
坐禅要晓得善调养身心。若不善调，小则害病，大则着魔，实在可惜。禅堂的行香坐香，用意就在调身心。此外调身心的方法还多，今择要略说。
跏趺坐时，宜顺着自然正坐，不可将腰作意挺起，否则火气上升，过后会眼屎多，口臭气顶，不思饮食，甚或吐血。又不要缩腰垂头，否则容易昏沉。
如觉昏沉来时，睁大眼睛，挺一挺腰，轻略移动臀部，昏沉自然消灭。
用功太过急迫，觉心中烦躁时，宜万缘放下，功夫也放下来，休息约半寸香，渐会舒服，然后再提起用功。否则，日积月累，便会变成性躁易怒，甚或发狂着魔。
坐禅，有些受用时，境界很多，说之不了，但你不要去执着它，便碍不到你。俗所谓“见怪不怪，其怪自败”。虽看见妖魔鬼怪来侵扰你，也不要管他，也不要害怕。就是见释迦佛来替你摩顶授记，也不要管他，不要生欢喜。《楞严》所谓：“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。”
——虚云老和尚

《妙法莲花经》云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”因为静坐这一法，可以使我们脱离尘劳，使身心安泰，使自性圆明，生死了脱。一须臾者，一刹那之间也。若人以清静心，返照回光，坐须臾之久，纵不能悟道，而其正因佛性已种，自有成就之日。若是功夫得力，一须臾之间，是可以成佛的。故《楞严经》阿难尊者曰：“不历僧祇获法身。”但是你我及一般人，平常总是在尘劳里，在喜怒里，在得失里，在五欲里，在一切图快活享用里过活。而今一到禅堂中，一声止静，则视之不见，听之不闻。六根门头，犹如乌龟息六样的，任什么境界也扰你不动，这是修无为法，也是无漏法。故以金银等七种实物造塔，如恒河沙数之多，犹不能及此静坐一须臾之功德也。
乌龟息六是一譬喻，因为海狗喜食鱼鳖，一见乌龟在海滩上爬，它就跑去吃它。乌龟知其要吃它，便把四只脚、一个头、一条尾，统统缩进壳里去。海狗见之咬它不着，空费一番辛苦，弃而他去，此时乌龟亦脱其险。我们人生在世，无钱的为衣食忙得要死，有钱的贪婪色欲不得出离，正如被海狗咬着。若知其害，便把六根收摄，返照回光，都可以从死里得生的。
——虚云老和尚

《心经》里所有修法，第一步教我们照见色、受、想、行、识空，教我们转变成为大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智、法界体性智，教我们无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。这要我们把六根六尘转变了。不要受六根六尘的影响，一切法是空的。
第二步说：不光是世界上世俗法是空，出世法也是空。“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”，这是把十二因缘法也观空了。假使执着了十二因缘法，就是不肯修菩萨法。
不光是十二因缘法，就是声闻法——苦集灭道四谛也观空。苦集灭道四谛能使我们证得阿罗汉果，发菩提心的阿罗汉就是登七地。因地呢？我们修行的人，一步步向上，先世间法空，出世间法空，然后到菩萨修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度万行空。
假使菩萨执着了六度万行，我是菩萨，你是众生，我度你，有我相、有人相、有众生相、有寿者相、即非菩萨。所以，连菩萨法最后也空，无智亦无得。
不光菩萨法空，连成佛得阿耨多罗三藐三菩提法也观空，阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。不过是名字有，这个道理非常重要。
《心经》上最后说：“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
菩萨如此，佛呢？“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”阐明了《心经》的功德。
最后还说：这个般若波罗密多，“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”能观空，以智慧力量观我空法空，把世出世间一切法彻底观空，以悲心的力量，对一切众生起大悲化度的作用。
最后一段咒子，把《心经》总结了，把六百卷《大般若经》也总结了，故说般若波罗密多咒，即说咒曰：“揭谛、揭谛、波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”揭谛是印度梵语，汉译为“法”或“出离”。
第一个揭谛，一切恶法不做，一切善法要做。出离一切恶法，修一切善法。第二个揭谛，断烦恼，证解脱，断惑证真。第三个揭谛，是波罗揭谛，止恶修善，断惑证真，一定要到究竟彼岸，烦恼未断尽，问题还没有解决，止恶修善不能彻底解决。
做到波罗揭谛了，是不是修完了？没有！波罗僧揭谛，自己证解脱，要度一切众生解脱——众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。自己到彼岸了，要度一切众生到彼岸。
到了彼岸，菩萨修万行是不是圆满了？要成佛才能够彻底圆满菩萨万行，所以“菩提萨婆诃”，最后成就了阿耨多罗三藐三菩提。
——清定上师

我们做功夫，就是要先断人我见，次断法我见。人我见，就是有人和我的区别。法我见，还有个法在。法我是什么呢？像罗汉，他们知道肉身、色身是不可得的，世界是虚幻的，要离苦得乐应离开这个世界。但他们于中又生了一个法我。他们以为有法可修，有生死可了，有涅槃可证。同时又以佛性的四大种性——地、水、火、风为我。我们的佛性本有七大种性，就是地、水、火、风、空、根、识，七大种性中以地、水、火、风最为主要。世界是地、水、火、风组成的，我们的身体也是地、水、火、风组成的。他们修道发悟不执著肉身，改执佛性中元素——地、水、火、风为我，以为这是真的，而肉身子是假的。殊不知佛性中的地、水、火、风四大种性只是佛性的部分元素而非全体，如我人之有眼、耳、鼻、舌，非整个人体。今误认为我有个物在，故为法执，而不得究竟。所谓种性者，乃“种子”能生义。譬如稻种种下去能生出稻子来，麦种能生出麦子一样。我们这个肉体既是四大种性生起的，世间的一切一切都离不开四大种性。罗汉和辟支佛经过佛法的洗炼，知道了由四大生起的色相都是假的，不可执取，但又误认四大种性为实我，殊不知一有住执，即非真实，何况四大种性乃佛性部分元素，并非全体。所以他们未真见性，被佛呵为焦芽败种。
——元音老人

念佛必须认真念，才能念出功夫来，才有证得一心不乱的希望。如已证得一心不乱，则了生脱死，可操胜券。倘若未能，必须勇猛精进，以求证得。
所以念佛一定要认真的念！要把这一句佛号，念得字字分明，同时自己的心中，观想的清楚，耳中也听的明自，这就是认真的念。
这第一句佛号念的好，再认真的念第二句、第三句、以至无数句。句句佛号，都要从最虔诚，最恳切的心中念出来，这样才算认真，才算用功，才有了生死的希望。
念佛平时须相续。
第一、初勿贪多，但求相续：每日念佛要有一定的数目，在家居士方不致因事忙而忘念佛。这要依各人的因缘，每日念数千声，数万声都好，但每日至少须念十念，否则，就不能往生了。
至于念佛的声音，或高声念，或低声念，或者默念，在家里念佛，最好是默念，以免惹得别人烦恼。
第二、渐次加多，以求进益：每天十念，从不间断，这就是功夫。但不可以此为足，仍须尽自己的力量，将佛号的数目渐次加多。因为我们念佛，是为了生死，应当尽心尽力，以求进益。
前面说的，是每日早晨念十念，现在再加上每日晚上念十念。晚上念佛，最好是在临睡以前，念完佛再睡，尚可得到安眠熟睡，夜无恶梦的好处。
如是早晚十念，能不间断；再进一步，就要用念珠，早晚各念百八声；更进一步，把百八声算作一百声，早上念三百，晚上念三百；加到早上念五百，晚上念五百；再加到早上念一千，晚上念一千。若时间不够分配，可以早起迟睡各一小时，不会影响身体。
至于走路时、坐车时、休息时、散步时，皆须随心念，不必记数。若有多的闲时间，念佛的数目，仍需加多，每日加至三千声，五千声，一万声，三万声，乃至十万声。
——道源长老

念佛一法，至极稳当。小慧之流，每弃佛力而修仗自力之法，非愚即狂，莫由挽救。
吾人但当深信佛言，固守净宗之旨，当不至流入邪外，及以意见明了为亲证也。
近有高明真切用功，流入偏知谬见，贡高我慢，藐视念佛者，亦复不少。此等皆因不自量，而妄以己之能了知，为能证得也。
——印光大师《复郑慧洪居士书三》

坐禅与静坐有何不同 ？
一般社会人士静坐的宗旨，不外乎让心灵得到轻松、舒适、轻安，让精神和谐统一而已！甚至把身体调好，延年益寿，甚至练丹运气，使自己长年百岁，这一连串的静坐之法，是世间法，甚至有些宗教家静坐以求感应生天等等，这依佛法而言是不了义的，治标不治本，无法达成解脱（梵语vimoksa），不得证悟菩提（梵语bodhi）的。
佛门中所谓坐禅与静坐是有差别的，静坐未必包含坐禅，坐禅有包含静坐，出世法有含概世间法，世间法未必含概出世法，但出世法不离世间法，离世间法则出世法不可得，何以故？世间法觉悟即是出世间法，出世法不能觉悟，出世法则是世间法。
坐禅与静坐亦复如是，那么，什么叫做坐禅呢？外于一切善恶境界心念不起，名为“坐”；内见自性不动，名为“禅”。
佛教坐禅贵在“明心见性”，以明心见性为修道者的大前题，坐禅不见性，纵得坐禅百千劫，亦与外道坐禅，更有何异！
六祖慧能大师云：“于念念中，见诸境界心不乱，自见本性清净，自修、自行、自成佛道。”
——祖道影

南怀瑾老师讲述：修持达到初禅定的四个因缘
【“复次由四因缘，入初静虑，乃至有顶，谓因力，方便力，说力，教授力。”】
现在讲入定，就是四禅八定，前面已经讲过入定的条件，入定的境界，入定的定义。现在讲由四个因缘达到初禅，乃至到达有顶天。有顶天的天主是大自在。佛说过，从有顶天丢一块石头，要经过六万四千五百三十五年才到达我们这个地球，距离有那么远。大自在天主有三只眼，穿白衣，是十地菩萨以上的地位。所以观世音（观自在）菩萨的法门，是与大自在天天主的法门合一的。换句话说，你们要研究《三界天人表》才行，学佛的始终忽略它，这是最笨的事，也是最罪过的事，因为一切修持都与三界天人有密切的关系。
色界天人有光色音声，没有肉体，色界天还是有情世界，超越色界天，才进入无色界。得初禅定的人，再努力进修，可证罗汉果，果位在色界天。大阿罗汉则寄住在三界中。所以欲界色界无色界，也是凡圣同居之天。“初静虑”修持没有到家，或者修持已经到了一个阶段，所谓“天上人间任意寄居”，可以修到有顶天去住。有顶天像我们的头顶，超过有顶天，外面是空空的，那是无色界了，所以叫有顶天。
换句话说，怎么能够得定呢？初禅就不容易得了，大家尽管讲修持，不管哪一宗哪一派，在我个人的看法，世界上修持的人，到今天，真正得到初禅定的人，几十年来还没有看到过一个。难啊！那怎么得到呢？要有“因力、方便力、说力、教授力”，这四种因缘，才可能得初禅，这是原理性的说法。
【“云何因力，谓曾邻近入静虑等。”】
“因力”就是有前因，也有现在的因。前世有过修持，已经有接近初禅境界的功力了，这一生再修就快了，这是过去的因。另有现在的因，因这一生发心用功，曾经瞎猫碰到死老鼠，或者一两次接近过，或碰到过入定境界的影像。“等”是进入定境所有方法、方便都知道。譬如念佛，为什么很少有人真能念佛念到一心不乱呢？因为不懂得加行方便，任何的修持都必须要懂加行方便。这是讲因力的原则，下面还有种种解释。
【“云何方便力，谓虽不邻近入静虑等，然由数习无间修力，能入诸定。”】
大家特别注意！这一句是说，前生虽然没有修持，没有前因的累积，但这一生得方便之力，懂一切方法，一切加行。虽然没有接近定的境界，但是现在努力精进，昼夜六时，没有间断地努力在修，所以能够进入一切定的境界。
因力是前生带来的，所谓再来人，他修起来很容易。如果说自己前生没有因力，今生再修就来不及吗？先不说来不来得及，如果今生不修，来生怎么办？所以这一生还是要努力修。不过，这一生修持也不只是专为来生做因力而已，要注意他的话，尤其出家的同学，应该随时提起警觉。“由数习无间修力”，注意这一句，只要不间断地修习，就“能入诸定”。
【“云何说力，谓于静虑等增上缘法，多闻任持，乃至广说，即依此法，独处空闲，离诸放逸，勇猛精进，自策而励，住法随法行，由此能入静虑等定。”】
这一段很重要，解释“说力”，修行要能与好的同参道友、善知识住在一起，随时以道互相勉励，研究经典，研究修行的方法，这就是“说力”。普通学校同学，比较好的也会坐在一起闲谈，像有些女孩子在一起，一谈也是三四个钟头，这也是“说力”。关于修定做工夫的各种方法，不管它显教密宗，哪一宗哪一派，各种加行方便都要懂得。“多闻任持”，多学，多听，多练习，一切方便都要学，就是要多研究，为了要成就自己的道业，无所不学，也要无所不知。这个求知不是求知识，而是一个目标——如何使我能够证果。“即依此法”，得了方法以后，不再放逸，要专修了。放逸的种类多得很，譬如修行人容易罣碍，什么事情没有办完，放不下啦！家庭、家人放不下啦！乃至说我这个寺庙放不下，佛事没有做完，经没有念完，我的愿力很要紧等。以修持之路来讲，这些理由都是藉故放逸的话，天下没有不了之事，要“离诸放逸，勇猛精进”才是。
【“云何教授力，谓于亲教轨范师所，或于随一余尊长所，获得随顺初静虑等无倒教授，从此审谛，作意思维，能入静虑，及诸余定。”】
修行要善知识，要明师。老师有三种，一是亲教师，譬如释迦牟尼佛，燃灯佛给他授记，是亲教师。二是教授师，对一切诸佛都供养请法。三是轨范师，属于榜样之师，与师一起生活，学习他的榜样、规范。这就是善知识的各种名称。“于随一余尊长所”，要依止这些善知识、明师们的地方去修持。不一定是佛教制度之下的处所，像某大名山，或某大寺中，某大和尚，大禅师等，而是找一位真有道的人，依止他修持，在他那里得法。“无倒教授”，这是说一个真正的善知识，把他正修行路的经验传授给我们，这是最难的。
【“如是显示四观行者，谓具因力者，方便力者，若利根者，及钝根者。”】
这一节是小结论，由上面所讲的这个道理，显示四个标准可以观察修行人，一观察他有无因力、宿根，过去世修持之根；二有没有得方便的方法；三这个人是不是利根；四这个人是不是钝根。
——《瑜伽师地论 声闻地讲录》

阿弥陀佛，谁不能念，而偏难念；西方极乐，谁不愿生，而罕得生者，盖念佛之人未得诀耳。
教念佛而使之真切者，其唯死之一字乎。死之一字在念头上，境缘自然冷淡，情爱亦自轻微，名利势豪，向此处俱用不得，见闻知解，到此时却使不行。
四大各离，将何所靠，孤魂无主，安得自由。此时不见弥陀，恐逢罗刹，不生净土，恐入驴胎。纵无恶业，亦不免人道往还。即有善因，其争奈天福易尽。
莫云自有主宰，业果所牵，诚难回避。莫道本无生死，识心未尽，总属轮回。莫视此事为缓，明日之事，今日不知。莫将此事为轻，错过此生，沉沦永劫。
是一切事，无如生死大事，则事事皆不切之事。于一切时，总作临命终时，即时时皆念佛之时。
如是念佛，斯为切心，如是切心，方生净土。须下死功夫，才成净业，常念死时节，方肯切心。此乃成佛之阶梯，是诚念佛之妙诀也。
——草庵禅师

一切灾难，皆为众生恶业所感。人人念佛，则此业可转。如只有少数人念佛，亦可减轻。
念佛法门，虽为求生净土、了脱生死而设，然其消除业障之力，实亦极其巨大也。而真正念佛之人，必先要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。
尤须明白因果，自行化他。今日之非圣非孝、蔑道废伦、杀父公妻等等邪说，皆是宋儒破斥因果轮回，以致生此恶果。如人人能明白因果道理，则断无人敢倡此谬说也。
世间一成不变之好人少，一成不变之坏人亦少，大多皆是可上可下、可好可坏，所以教化最为紧要。孔子曰：“唯上智与下愚不移。”只要加以教化，无不可以使之改恶归善，放下屠刀，立地成佛，唯在人之信念而力行耳！
今日中国社会之所以如是紊乱者，皆无教化之故也。但教化须在幼小时起，所谓“教妇初来，教儿婴孩”。若小时不教，大则难以为力矣。何则？习性已成，无法使之改易也。
故念佛之人，须注意教育其子女，使为好人，存好心，说好话，做好事。果能人人如是，则灾难自消！
——印光大师

心乃本体，为主。意乃妄想思虑，属客。此心意之辨也。今要心正，须先将意根下一切思虑妄想，一齐斩断，如斩乱丝。一念不生，则心体纯一无妄。故谓之贼，盖心邪由意不诚。今意地无妄，则心自正矣。故曰：欲正其心，先诚其意。知与意，又真妄之辨也。意乃妄想，知属真知。真知即本体之明德，一向被妄想障蔽，不得透露。故真知暗昧受屈，而妄想专权，譬如权奸挟天子以令诸侯。如今要斩奸邪，必请上方之剑，非真命不足以破僭窃。故曰：欲诚其意，先致其知。知乃真主，一向昏迷不觉。今言致者，犹达也。譬如忠臣志欲除奸，不敢自用，必先致奸邪之状，达于其主，使其醒悟，故谓之致。若真主一悟，则奸邪自不容其作祟矣。故曰：欲诚其意，先致其知。
物即外物，一向与我作对者，乃见闻知觉视听言动所取之境。知即真知，乃自体本明之智光。此一知字，是迷悟之原。以迷则内变真知为妄想，故意不诚。不诚故不明，外取真境为可欲，故物不化，不化故为碍。是则此一知字，为内外心境，真妄迷悟之根宗。古人云：知之一字，众妙之门，众祸之门是也。今拨乱反正，必内仗真知之力，以破妄想。外用真知之炤，以融妄境。格即禹格三苗之格。谓我以至诚感通，彼即化而归我。所谓至诚贯金石，感豚鱼，格也。且知有真妄不同，故用亦异，而格亦有二。以妄知用妄想，故物与我相扞格。此格为斗格之格，如云与接为构，日与心斗是也。以真知用至诚，故物与我相感通，此格乃感格之格，如云格其非心是也。且如驴鸣蛙噪窗前草，皆声色之境，与我作对为扞格。而宋儒有闻驴鸣蛙噪，见窗前草而悟者，声色一也。向之与我扞格者，今则化为我心之妙境矣。物化为知，与我为一，其为感格之格，复何疑。
问：真知无物可对，如何感格于物？答：真知其实内外洞然，无物可对。而感物之理，最难措口。《易》曰：寂然不动，感而遂通天下之故。寂然不动，知体也。天下之故，外物也。感而遂通，格物也。感通云者，不是真知钻到物里去，以真知荡然，无物当前故也。真妄心境，不容两立。外物如黑暗，真知如白日。若白日一升，群暗顿灭，殆约消化处说感通耳。以暗感明，则明成暗。今以明感暗，则暗自谢而明独立。故虽感而本不相到，而重在明也。物体本虚，以妄取着，故作障碍。今以真知独炤，则解处洞然，无物可当情矣。以寂然不动之真知，达本来无物之幻物，斯则知不待感而自炤，物不待通而自融。两不相解，微矣微矣。故学人独贵在真知。真知一立，则明德自明，元无一毫造作。大学工夫，所以言明，言知，而修齐治平，皆是物也。
——摘自《憨山老人梦游集》卷第四十四

在三人宿舍住，依然早起打坐，室友也很是理解，其中一位室友原来对佛学已有一定了解，但只是把它当成哲学，并没有开始修行；另外一位室友也乐意听我给他讲佛学的东西。