“元”者，善之长也；
“亨”者，嘉之会也；
“利”者，义之和也；
“贞”者，事之干也。
君子体仁足以长人，
嘉会足以合礼，
利物足以和义，
贞固足以干事。
君子行此四德者，
故曰：“乾元亨利贞”。

乾卦的《卦辞》只有四个字：
“元亨利贞”,被视为四德，
在64卦中，
也有几个卦是“元亨利贞”四德俱全的，
只不过这些卦在格调与格局上都无法超越乾卦的“元亨利贞”。
传说《文言》是由孔子所写，
是以文为言，
也就是对《周易》原文的义理进一步诠释。
看了孔子写的“十翼”这十篇文章，
更会对孔子肃然起敬。

“‘元’者，善之长也”，
“元”的本义是：天，地，人，混沌初开之际；
在《说文解字》里的解释是：始也。
“善之长”就是长善，
是万物生成的根源，
也是一切善行的首要条件。
“人之初，性本善。”
就来源于这句话。
万物之初，皆为善也。
善是仁爱的一种表现，
是心中之善所散发出来的大爱思想。

“元”有开始之意，乃天地之始，万物之始，人之始。
乾的第一德为“元”，
“元”的核心是善。
如果没有“善”之仁，
其余的“亨、利、贞”都将不复存在。
比方说一棵树，
不管是什么优质树种，
即使将来会长成参天大树，
也必须从小树苗长起，
不可能瞬间就变成栋梁了。
人也是如此，
在小孩生下来的时候，
如果没有元之始，
没有善之心，
没有爱之表现，
那小孩能长大成人吗？
父母本身就秉承了天地造化之善与爱，
然后才能不计辛苦养育小孩，
所以“元”本身是其它三德（亨、利、贞）之根本。
“元”在时为春，春天是万物生发的季节。
春天来了，
万物复苏，
一元复始，
新的生命孕育了，
一棵小苗，
一片小叶子，
长出来了，
带着天地之爱而生发了。
有些版本认为“元亨利贞”就是天地之四德，
就是春夏秋冬，仁礼义智，
这样讲都没有错，
从时序上来理解：
春天到了，
万物复苏，
真的是非人力所为啊！
不是圣人所为，
不是天子所为，
也不是民众所为，
这是天地之长善也。
我们古代智者把时序分为春夏秋冬，
其实只是用“春、夏、秋、冬”来命名而已，
“春”只是一个符号罢了，
即使不叫“春天”，
也是万物复苏的季节。
这些仅仅是拥有慧眼、慧脑和慧心的古代智者的一种发现，
即使没有这些命名也无所谓，
因为科学家说地球存在50亿年了，
除了冰河期、间冰期，肯定也有文明期。
古代智者发现并总结这些，
就是为了让人们在天地自然间更好地生活，
这就是所谓的“元者，善之长也。”

我们的讲解不拘泥于形式，
只要目标明确，不需要整合划一，
就让我想到了“义”，
想到了“知行合一”，
很多人为了成为君子，
要做到知行合一，
说话谨小慎微，
说出来又一定要执行，
害怕自己失去信用，
殊不知还有另外的含义：
《论语》中讲了，君子心中有大义，可以随心所欲的生活。
话也可以随心说，
重要的是符合义方，
只要不改大义，
没有问题，
日常琐事可以自由处理，
本来答应请别人吃饭的，
结果忘记了，
没关系，忘了就忘了呗，
要不然，
每天都在想着自己是不是有什么地方没有做到“知行合一”，
压力很大。
所以很多人只知其一而不知其二，
只知道手心而忘记了手背。
我们做事情要明白其“主义”，
如果一个人整天都在为自己说过的某句话某个字而纠结，
最终也只能沦落为小人，
因为他不懂得什么才是真正的君子。
随心所欲，大义不变，不拘小节，
说说笑话都无伤大雅，
无需背负“知行合一”这个重负。
如果不失道义，
小事无需言出必行。

“亨者，嘉之会也”，
“亨”的金文是这样写的：，就像盛祭品的容器；
小篆这样写：；
“亨”与“享”的隶书写法相同，都为：；
“亨”的本义是：在祖庙摆放祭品供神灵祖先受用，引申为通达、亨通。
“亨”是天地生成万物的意图的生发，扩散流布。
“嘉之会”，
“嘉”是大美，是无与伦比的美，非常美好的感觉。
“会”者，齐也。
就是在“元者，善之长也”的大爱之下，万物复苏，
慢慢生长各自成性，万物本性自现，
葫芦就是葫芦，花就是花。
生物遗传学告诉我们，
所有动物的胚胎是相似的，刚开始的形状都是一样，
后来慢慢成形，各自不同了。
万物能够茂盛生长，各自成形，
汇聚在天地之间，享受阳光雨露，
得到了天“元”之大爱，就是“嘉之会”。
人也是如此，
刚生下来的小孩都差不多，长大成人后就千差万别。
每个人的个性都能在这世间得到发挥，
如万物的茂盛生长一样，这就是“亨”，
是那么地通达、自由的生长，
这就是一种“嘉会”之美。
“亨”在时就为夏天，
夏天是万物生长的季节，
我们以体仁之心，观小草之生长，
“一叶一世界”，
观一花朵、一棵小草，
就可以知天下万物的变化，
万物能够如此“嘉美会”地绽放，
是因为天地之大德大爱。
所以阿弥陀佛在讲经的时候，
所有的大圣都来了，
感受佛之大爱、大德与智慧，
简直就是“嘉美会”，
我们祈求盛世，
无非是祈求生命之花在盛世中可以自由绽放。
“嘉美会”在人的表现为礼，
万物嘉会，各得其义，
相互交融接触，然后才有礼。
“礼”的甲骨文这样写：，
像豆形器皿里装满玉串，
表示用最美好的物品敬拜神灵。
本义是：用玉石珍宝敬神求福，
在《说文解字》里的解释是：履也。
礼是要靠实践的。
天地万物，无论尊卑、高低、大小，以礼相接，
才会有“嘉美会”的环境。
如果没有这样的礼，
相互侵占相互伤害，
就不会有这样的“嘉美会”。
万物如此，人也如此，
亨通的核心在于礼，
没有礼就不存在亨通，
所以，
人们的相处、方略等等，皆有其礼。

“利者，义之和也”，
“利”，左边一个“禾”，右边一个“刂”，以刀断禾，
本义是：刀口快；
在这里是天生万物的意志的完成，
使万物各得其所，各尽其宜。
“利”的核心是“义之和”，
万物本来都有自己的主张，
有的这样生长，有的那样生长，
能够使各物都得“利”者，唯有“义之和”也。
但“义和”是很难做到的，这仍然需要“礼”。
“义”是方略，皆为不相融，
本身的主“义”是排它的，
一直在成就自己，与别人有相斥的感觉。
但是万物就能够各得其所，
彼此接触，自然相处，
做到“义之和”。
只有天下“义之和”，才能够得其利，
这就是“利者，义之和也”的核心。
“利”在时为秋，
秋天是万物成熟收获的季节，
种瓜得瓜种豆成豆，
你种了葡萄，快成熟的时候，
它说不想成为葡萄，想变成西瓜，
这怎么可能？
我们人也各有义，
要明白自己的义是什么，
才可能成就自己。
人，
也必须找到自己的“义”，
最后才能得其良所。
如果人不明白自己的“义”，
就会浑浑噩噩一生，
读多少书都没有用。
万物各得其所，
能够在各自的地方很好地生存。
因为有礼的作用，所以能够“义之和”，
才能够有其利，人更是如此。
“义”的甲骨文这样写：，
上面是一只公羊，下面是“我”，表示兵器；
本义是：神灵佑助的仁道、公理之战。
在《说文解字》里的解释是：己之威仪也。
为什么“义”这么高尚的事情会用羊来表现呢？
公羊，为了占领自己的地盘，
为了维护自己的生存权与交配权，
以雄健的身体及羊角来维护“我”之权益，
以此来描述“义”。
义就是维护自己，
小草虽弱小，也在维护自己的义，
长大之后才是它自己，
如果小草不坚定自己的义，
而去羡慕那些参天大树，
放弃自我，哪有草地绿茵之美？
小草从不嫉妒大树，
各自成就各自的大美，
无需攀比，更无需自惭形秽。
像日本当年侵略我们一样，
我们会毫不犹豫地舍身维护民族大义，
保护祖国领土，不容侵犯。

“贞者，事之干也”，
“贞”在《说文解字》里的解释是：卜问也；
本义就是占卜；
在此假借为正、定、端正方直之意，
用来描述万物自性的最终体现。
“干”就是主体、主干。
冬天的时候，树叶掉落，只剩下一根树干了。
可以把“事之干”的“干”当成树的主干来理解。
而“嘉美会”是表示繁茂的树叶。
主干就是事情的核心，
如果没有主干，没有“贞”，
那么一切都失去存在的意义。
为什么说腊梅傲骨？
就是因为它在冬天坚贞怒放。
人，
从“元”之生，到“亨”之辉煌，
然后才会到“利”之成就，最后就是贞固之恒，
一切的光环与利益都属于过去，
只剩下你自己，
你的坚持就是“贞”。
我曾经在单位门口看到一棵三人合抱的枯木，
可否想象这棵树曾经枝繁叶茂的样子？
还有树冠上面的阳光、蓝天白云？
有多少鸟雀在它枝上栖息？
如今却只剩一根枯干放在大门边，当成摆投，
或许它心里也是万分的心不甘情不愿……
或许这也是一个好归宿。
贞是万物的主干，
代表天地生成万物的意志纯正且执着。
“贞”在时为冬，
冬天是万物收敛纳藏的季节。
“贞”在人为智。
后人把“元亨利贞”理解为：春夏秋冬、仁礼义智。
后来的文人墨客为了好玩与对应，
就写了“仁者乐山，智者乐水。”
春夏秋冬，
所属五行为木火金水，
而每一季的最后一个月为土，
土为五行运化之根本，
如果没有土，其它的木、火、金、水都不行。
对于人体来讲，
如果脾胃不好，那肝、心、肺、肾，等等都不行，
所以说，
人之先天之本是肾也，
后天之本是胃也，
把脾胃养好，其它的病就会少。

“元亨利贞”为君子四德，
孔子把“仁礼义”作为三位一体，是一个概念。
后来孟子又加了一个“智”，
再后来，董仲舒同志又加了一个“信”，
“礼义仁智信”变成了所谓的五常，
“五常化仁”就是这样来的，
这也是汉代以后的事了。
但至少“五常”是根据天地变化所得出来的理，
同时也继承了《周易》的思想，
才会成为儒学的核心。

“君子体仁足以长人”，
“仁”的金文这样写：，
一个人弯曲着身体保护下面的小东西，体现仁爱。
“仁”的本义是：博爱，人与人相互亲爱；
在《说文解字》里的解释是：亲也。
所谓“体仁”是以仁为体，
这是用天地这样的大概念来讲“仁”。
“元”，在天为元，在地为仁，在人为爱。
“仁”是天元思想在地上的一种表现，
所以仁爱的思想就是“元”的一种体现。
“元”为体，“仁”为用。
原来我们讲过：天地之大德曰生。
如果没有善之心和仁之爱，万物能生吗？
所以万物无一不处在大爱之中，
正因如此，才能体现“元者，善之长也”，
大爱足够“长”，能够遍及万物，
不管是一棵小草，
一只小蝌蚪还是一只小麻雀，
都赋予它们爱，
让它们各自成性，各正性命，
这就是“善之长”中的“长”之核心。
我实在找不到更好的词来描述了，
正如《系辞》里讲的：“书不尽言，言不尽意。”
禅宗也讲：一说便错。
面对天地之大德，
面对天地之大道，
任何语言都无法准确表述，
所以孔子也只能用“元者，善之长也”来尽可能地描述。
“言之有物”本身就说明了我们人类的脆弱与悲哀啊！
我们的智慧低到只能通过言之有物才知道事物的存在与道理，
因为如果不说出来，
大家就不会明白。
上古智者也只能用极其精辟的语言来表达，
如果说得太多，
反而容易产生误解。

“君子体仁足以长人”，
设定了君子的标准，
就是以仁为体，
以仁为体足以爱人，
爱天下之人，
天下万物无一不在爱中，
这才是君子，这才是天地之仁。
你能做到使天下无一物不在爱中吗？
你看到蚊子不打行吗？
反正我做不到。
这个“体仁”很难理解，
如果君子能够做到以仁为体，
身为我属，哪一不在爱中呢？
你修指甲，剪头发，都是爱，
由体出发博及万物，
爱己爱人爱天下，
这是天地之德的体现，
我想，
一个君子起码应该有一颗爱人之心。
爱人如爱己，有祝福之心，
没有嫉妒，更不会幸灾乐祸。
一个人能做到“体仁”是很不容易的，
是一种质变，是飞跃。
真心祝福对方，
是真的希望对方好，
而不是希望对方按照自己的意愿来改变，
因为每人都有自己的“义”，
自己的“贞”，
你能让对方得其所，
展现自我，那才是爱。
能够做到“体仁”，
就已经非常了不起了。

“嘉会足以合礼”，
如果物与物之间没有礼，
万物能这样在一起共处吗？
虽然不说话，你能读懂它吗？
在电影《阿凡达》里面，
人与万物能够交流，
我们又能读懂多少呢？
我们读不懂，
但不要因此就认为万物之间没有交流。
我们认为草可以践踏，
树可以砍伐，
但草或树未必那么想。
人人都希望自己的人生能够大放光彩，
没有一个人独立地生活在这个世界上，
人与人形成了各种各样的社会关系，
这就是人类社会的嘉会之象，
全部是礼节的统合，
有“礼”才相“和”，
有“和”才有“仁”。
这个“礼”既能维持自己的“义”，
又能形成集体的意志表现，
最终成为民族大义及国家精神，
就是“嘉美会”与“合其礼”的内涵。

“利物足以和义”，
能够“体仁”才能做到“利物”，
真正对物有利，
使之能够合其义，
使物能够按其义成长。
说到这，
让人想到现在的家长，
明明小孩不喜欢弹钢琴，
非要逼着她学，
小孩明明喜欢画画，
非要逼她学跳舞。
所以要真正做到“利物”与“利人”是很不容易的。
要“合其义”，
要用“义”的方式使他成为他自己，才是最好的。
在座的我们，
有哪一个是按照妈妈当年的教诲和愿望成长的？
大多都不是，
你和谁成为朋友，
娶谁做老婆，
做什么样的工作，
大多都是按照自己的意愿来做的。
你买什么东西，
去什么地方，
也不请示你的父母了。
反过来讲，
能够真正做到“利物”是因为“合其义”。
所以不管是家长还是老师，
都应该明白什么是“利物足以合义”来使孩子们各自成性，
更加自信地成长。