第二十六章————静为噪君
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
轻浮失去自身，躁动失去君位。

第二十七章————善行无辙
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
以上“五善”是老子高深智慧的有力反映，也是他对自然无为思想的引申。

第二十八章————复归于朴
知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
在常人看来，糊涂就是没有知识和经验，而在老子看来，这才符合道的真谛，无知无识是道的精神的真正体现。因而老子主张得道之人应保持糊涂的状态，并将此作为人类的楷模。

第二十九章————为者败之
天下神器，不可为也，不可执也。为者败之；执者失之。
这一章主要论述了顺应自然的重要意义，自然界的一切事物都有它存在的独特方式，而不能人为地强加干涉，如果强加干涉就是违背大道，就会受到大道的惩罚，注定遭受失败。

第三十章————以道佐主
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
老子主张，用兵之道不是为了战争，不可以强兵天下；而是为了保家护国，为确保人民的安全的政治的稳定而用，是不得已而为之的事情，是被动的而不是主动的。

第三十一章————有道不处
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。
在老子看来，任何个人、集体、国家或者社会，在国家统治者的召集下，手执武器来战斗都是一种迫不得已的行为。因此，应以一种恬淡的心境去参与和对待，即使胜利了也不值得庆幸和赞美，如果表示赞美，就表明是乐于杀人的人，对于所有的喜欢杀人的人而言，或许他们能逞强于一时，但他们绝对不能得志于天下。

第三十二章————知止不殆
道常无名、朴；虽小，天下莫不臣。名亦既有，夫亦将知之，知止可以不殆。
这里强调了侯王治理天下，必须要像大道之朴那样善于处下，而容纳天下万物，庇护万民百姓，因而自己才能辅佐人主而治理天下，永葆万年。

第三十三章————知人者智
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
老子强调指出能够理解判断外人和外物的人，只能称其为拥有世间的庸俗智慧，而通过外事外物反观自己，从而悟出生命本来面目的人，才配成为有大智慧。

第三十四章————其不为大
大道泛兮，其可左右。万物恃之而生，而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
古代那些成功的圣人们就是因为不认为自己伟大，才终其伟大。

第三十五章————不可既也
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
大道无声无形，根本不可能对人构成诱惑。我们看不见它、摸不着它，无法对它执著追求，更无所谓争夺和占有它，但它能使我们受用不尽。

第三十六章————欲翕固张
将欲歙（xi）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
本章前四句是老子对于事态发展的具体分析，贯穿了老子所谓物极必反的辩证法思想。在柔弱与刚强的对立之中，老子断言柔弱的呈现胜于刚强的外表。

第三十七章————道恒无为
道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
老子再次强调治国之道在于无为，治民之道在于使民无欲。

《道经》共三十七章，主要讲述了大道的概念、形成、意义、价值和规律。它讲道人们的行为如果顺从自然大道，就会无灾无害，甚至永恒不朽；违背了自然大道，就会受到惩罚。

从第三十八章至第八十一章，为《道德经》的第二部分——《德经》。《道经》向我们阐明的是天道，即自然规律。《德经》向我们揭示的是人德，即人生的行为准则。

第三十八章————上德不德
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应， 则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。
老子把政治分为两个类型、五个层次。两个类型即无为和有为。道和德属于无为的类型；仁、义、礼属于有为的类型。五个层次分别是道、德、仁、义、礼。