第一，最近看了看楞严经，原来好多修行者才修到半路，有了一些神通，就见到自己是某某如来应化，然后就出 来以佛的身法说法。甚至有说此佛与彼佛不同，此佛才代表众生法性----这好像你们那位自称大自王如来 的祖师啊，怎么回事啊？而且我看了达摩血脉论，人家是用大自在王如来的“大自在”三个字对法性自在 做的比喻哦，佛性既无差别，哪位如来不代表众生法性呢？佛经中比喻不少呢，如果都要把比喻刻意引伸为自己开宗创教的论据，嘿嘿，那算是依文解意了吧？ 

第二，而且我看了你们对“上品华严”的解释，好像也有问题哦。华严分品上中下，并不是说层次高低的意思， 而是因为华严本身内容过于丰富，佛是讲完了的，只不过太长，阿难他们结集能力有限而已，并不是内容 就差了，经书哪有越长就越好的说法？心经那么短，难道是最差的？你们把上中下作层次上的硬解，好像 是刻意为了使那创教的祖师有说服力吧？ 

第三，另外，佛心一心，哪位佛的法性不代表众生法性？刻意区分大自王如来的法性为众生法性根本，这说法如 果出自创教祖师，这么重的分别心，会是如来的境界？还有，乘的意思，是比喻送人到彼岸的车辆。小乘 送的人少，大乘送的人多，你们叫佛乘，那就是送佛到彼岸的意思了。虽说人人都是佛，但未破执之前， 众生相就在，乘就需要存在。但佛境已证得，还拿这乘来干嘛呢？ 

第四，众生分别心本来就重，妄念本来就多，因此诸佛示现，从来都是维护释迦佛所说法，因为法法无差 ，诸佛没必要另立法门，扰乱众生心，妄起争执呢。因为法门不同，在佛门下另立分支，这很正常，这样的祖师多得是。可无一例外，都是以释迦佛为本师，因为这样乱众生心，免得本来就有迷惑的众生在分别心下，说这个佛与那个佛的法不同。如果开一个宗派，就叫本师，那就太好玩了。临济宗的为什么不叫本师临济？曹洞宗的为什么不叫本师洞山良介？密宗那么多门派，也称门派的老大为祖师，不称本师。永明延寿、慧远大师是公认的弥陀示现，为什么其门下的人不称其本师，只称法师呢？既然佛乘宗讲的也是佛法，为什么一定要刻意以另一位如来为本师，而且是佛经中非常说得次数极少的一位如来为本师呢？历史上出现过不少这样自称是某菩萨或某如来的人，没一个是有好结果的，因为在因地过程中，有了神通而自以为证佛果了，误人误己呢。