牟氏的作品在下读的不多，目下印象最深最打动在下的是《五十自述》。或许因为在下也是农村出身，书中描述的那种年少时生命蒸郁而不得出，茂盛而不得畅达的感受，在下深有同感。生命原始的混沌，得不到指引的烦躁，并混杂着惊喜，忐忑——那样一个淳朴，笨拙的乡下少年啊。及至长大后极欣赏着那份“混沌”，受用着其中的“生意”，也受用那样一种落寞而不落寞的情怀，在下亦不能不感触。

在下要说，牟氏洒落傲然的性情，确实给在下的感受不那么“儒家气象”，不会像翻开语类，朱子夫子之形象，之气息，便跃然纸上。牟氏大部分学术作品，读来极见思解之强力，亦极坦率。俊逸狂傲，极深研几，在下觉得用在牟氏身上并不为过。网上有几篇牟氏学生写的回忆文章，师生情谊之真挚，在下读来非常的动容。遥想牟氏身处之时局，之境遇，其求学之曲折，之坚持，对时局之清醒，对后学之勉励，这样的先生，不管他是不是“儒家”，在在下心中，都是极愿亲近的。牟先生曾经说熊氏是他见到的第一个真人，那么，在在下心目中，牟先生也极当得“真人”二字。

对于主楼的气化，在下读《认识心之批判》最后两章有言：
物质而具之以力，吾人即名曰“物质的气”。此为不能划归者，亦不能由本体之神理神气而演化出。盖本体既为纯理纯型，而神理神智神意神气是一事，自不能由非物质者而演出物质者。故“物质的气”必须承认其为一“所与”也。
又有：
。。。而物质之气便不能溯原于上帝。故即在言上帝者，亦实不可说造物质也。吾人言本体，则更不可说。至于由本体而演化出物质，乃至世界，则在西方名曰流出说，此为正宗神学家所不能承认者。吾人亦断然摒弃之。【中国思想中，关于此方面，亦常含有流出说之意。然其言多浑圆，又多譬喻词，故亦不能概念地决定其即是如此也。然衡之儒家究竟义，可断其绝非如此，亦不应如此。】。
备注：在下对于理生气有了上面的领悟后，对牟氏的宇宙观已经不是那么热切了，但在下是在读认识心这本书时突然对气能凝聚，理为实有有了实感的，非常感谢牟先生。牟先生不认同心造说，也从未有过心造说，这个在《心体与性体》等等书中都有体现。

一

余读张子书，其论虚空即气，聚散变化，而辟佛氏幻化天地（人物为太虚中所见幻象）。其意似谓佛氏割裂天人，推倒人极，耽空不反。我看您反复批评熊牟以及阳明，似与佛氏幻化人物有关。
照目前看来，若谓不讲气化之实而以心造，不管是康德的知性为自然立法或唯识之变现，皆有幻化人物推倒人极的可能，已非仅仅长傲之过了，且以世界为幻化、变现或执着，而推尊向往天理法身圣灵，则必将流于慕彼岸而弃日用的教法，则历史人文皆不必讲了。此则必非儒家的态度。心学诸先生确然在这方面少讲，或存乎其人，不成问题，但后学往往成弊。
君谓”至于所谓宇宙观问题，愚意牟氏擅长道德哲学，又造许多层层叠叠之概念加减错综，却罕言及自然与气化、罕言世界之本体究为何物，世界是实是虚？是气化抑心造？”此实重大。在下实想听您的解答与说明。

@天健坤顺
解答不敢当，早知与君学术有异，今次不妨直言，略陈己见吧。
明道言“吾儒本天，释氏本心”，此言不易得也。所谓“本天”，天便是理气之统说，今所谓自然者。《易》所谓“有天地然后有万物”、《诗》所谓“天生烝民”、《礼》所谓“万物本乎天”者也。故而，儒者之学，须是先有个“天行健”，然后“君子以自强不息”。人心虽灵明莫测，终只气化之发窍极精处，犹恒星虽明，不得离天而自在。
所谓“本心”，有类于笛卡尔哲学之思路，以自家之灵明能感为唯一可信，然后据此为根基，再八方投射。及将万物判为一心所造，则佛氏所谓“一切法由心想生”、阳明所谓“心外无物”者也，余以为此便是张子所谓之“以小援大、以心法起灭天地”者，尝谓其说犹举火夜行，却谓照见之物本乎此炬者也。
释氏之本心，盖其本体论谓万象之前，唯有一纯粹之觉性，然此觉性忽动，动则不一，有二则有阻滞，然后无明起，此沾染无明之觉性依此生出四大，继而造天造地，造出种种物类又据以为真。然此明觉原初之动因，并无解释，窃谓亦不能解释，非但佛教不能解释，天下本心之学皆不能解释。
君谓心学前辈罕言气化，余以为然，不言气化，为其以理气为不究竟物，唯“本心、性、良知”为究竟之纯物、天地之本体，故但言“本心、性、良知”而已，此便后儒所谓“阳儒阴释”之证据，此种意思，于《传习录》中所载最多。若“无我的灵明，谁去仰天的高”云云？在余则诚觉可怪，天岂待人仰了方在？不知若无天地，谁去生他的灵明。若黄宗羲言“盈天地间皆心也”云云，已明叛夫子“盈天地间唯万物也”之教；熊十力于《新唯识论》指一瓶呶呶不休，亦只是此义。牟氏书余读之不多，其详宇宙本体处，亦未一见，然其人亦明言“仁之为宇宙万物之本体，首先它不是物质的，而是精神的”云云，据此，谓牟氏之学本心可也。

@白蚁非蚁
实然应然一对概念，一般来说，实然为事实描述，应然则为价值描述。此处，白蚁君似乎另辟用法，宜于明言。
“只心便是天”一句，不妨看全文意思。
“尝喻以心知天，犹居京师往长安，但知出西门便可到长安。此犹是言作两处。若要诚实，只在京师，便是到长安，更不可别求长安。只心便是天，尽之便知性，知性便知天。”
窃谓此处不宜断章取义。 明道意思，只谓不可将心与天割裂为两物，故其后又发尽心知性知天一段。
至于“有外之心不足以合天心”，谓有私便与天地不相似，不入天德流行之境，此是儒者通义，从中亦可见儒学本天之态度。

@白蚁非蚁 :
首先，履践之时，并不能体现儒学之全体。其次，当履践时，不思天理可乎？吾儒本天，正是本此理。
君谓“顺著恻隐羞恶之心而做就是了”，如此，则圣人以下，鲜能无过与不及，为不知所以裁之。此种说法，窃谓犹释氏“直心是道场”之一变，其近理而非处，在于废思。
观孟氏言“心之官则思，思则得之，不思则不得也，此天之所与我者……”一节，心与天之关系，亦可谓明矣，心学后学既宗孟氏，君却宜深究此处。

心之变现，起灭天地，这个思路常用来辟佛辟心学。如果能理清其分际，变现义在一定层次上是可以说的，且不能否认。盖心之变现者是现象。吾人耳闻目睹的恒是以自我为中心的感知，如面前一朵花，吾人看去是那模样，在畜生看来未必如人所见的一样，六道众生见去未必都一样（有无六道不重要，若有，亦只是一种存在而已，不足为奇）。花的现象毕竟只是我的现象。如一朵两朵之数目分别，亦是心之变现而出。若非变现，谓两朵之两是花之本有，那么当两在其中一朵时，则一朵则变两朵矣，若两是兼两朵花来说，则此两又依托在何处？盖面前并无”两”这一物。若谓之为心之变现则豁然。故心之变现是吾人所把握的现象，气化可成一草木，心却变现不出一草木，只能变现出我对于草木的现象。如人有三只眼，则看到的草木或许是另一般模样（一笑）。如果说眼前无花而变现出花，那真是空镜生影无风起浪，自欺欺人之说，不待辩即知其妄。气之聚散，生人物之万殊，本来如此，则非心之变现，谁能否认得了。心学常谓天地共此一段灵明，仰他高俯他深感他吉凶之类，似是心之变现，实则不是，”无声无臭独知时，此是乾坤万有基。”本心即天心，道之创造即吾心之创造，此心不可以起灭来看，起灭的是识心，张子所谓存象之心（正蒙：存象之心亦象也，谓之本心可乎？）心本官天地府万物，说生乾坤万有本无过。吾人一切德行皆本心之显现，不诚无物，说创造之，无不可。若山河大地，因人身落于形气之中，本心自不是像陶工抟土般地创造出山河大地，其创造可谓极于冥证而合大化，随所感而呈现之（实无能所对待），呈现之即是创造之。盈天地间万物也，如果天地间不是死物的堆砌，则盈天地间皆神化皆天心皆吾之灵明，未为不可，盖吾之灵明不是那躯壳个体的灵明。气化之说，虽心学者不言，但并不认其为妄为虚。
上来所说，往往授人以废学自用之讥。但妄人废学是妄人的事。盖理境确可至此，但工夫亦不排拒居敬穷理。诚是希贤希圣之君子，不废乾乾进德，自明而诚。求道求学在吾儒本非二事，枯守、支离俱非中道。其间读书，思及心之变现，大有推倒人极追寻彼案的疑惑，以为如此则人物万行皆不复可说，我亦彷徨过，而今似豁然。且心之变现，其自身亦有其条贯分理，分毫不爽。在吾儒则不认其为妄而加以抹去，但能本天道为用，成利用厚身之嘉事，张子谓无感无形与客感客形，唯尽性者能一之。
以上略陈所思，去取则唯君裁之。

近来议论稍有合处，令人快慰。
愚谓目之于色，口之于味，心之感物，各人必有少异，亦必大有同然。其差异，亦是理一分殊，人物各得通蔽开塞而后然，要之，实本此理此气之用也。
指一山，“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，此事则有之；佛氏临一河，谓天人见之为醍醐，人见之为沧浪，恶鬼见之为烈焰云云，此则虚妄，可谓不知大化流行、心之同然，但见人物所感有异，却见其微而忘其著，见其变易而忘其不易，故全倒向一边说开去。
所举两花一例，此亦佛教诡辩术，质与量范畴不同，自不可混为一谈，一笑置之可也。数者，气之节文，数若是”心之变现“，钟不必挂、钱亦不消印了。
再及心学宇宙观，所举“无声无臭独知时，此是乾坤万有基”究是何意？君以为心学于气化存而不论，愚则以为心学终不认气化，其说与君今日见处已有大别。此处，不如再取《传习录》证之。
“吾心之良知，即所谓天理也”
“心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。”
”道心者，良知之谓也。“
“后天而奉天时，良知即天也。”
“良知是造化的精灵，这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出。”
“夫良知一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气。”
窃谓辨阳明之学，举此六条足矣。阳明谓人心一点虚灵知觉即良知、即道心、即天理、即气、即神、即天、即造物主，此便是以纯粹觉性为一元、为万象本，此便是禅学，有违乾坤大义。观牟氏之言“仁为宇宙万物之本”，其学亦只如此，想亦难免前所谓空镜生影、无风起浪之讥。
如有说愿往复。

我想起高中时的唯物主义哲学，它批判唯心主义哲学，恒是以“如果没有某某外物，那就没有某某心觉”这种路数来批判，只要此说一出，让人哑口无言。尝听上山下乡时期某哲学教授，自述与田间老农聊天聊哲学，老农亦笑唯心主义哲学，说：”我心想田里长金子就长金子，行吗？！可见唯心主义的哲学家都是傻子，连我都不如。“关于两朵花的例子，若马*经典作家看到，想必定会反问我：“如果眼前没有两朵花，你不会说有两，你说有两，说明外物有两朵花。”人心的一切活动作为，皆是物流的反映，只是深浅不同耳，感情，思维，逻辑，道德，宗教，无一不是对外物外境的反映，心之变现不可说，心之创造不可说，性为万物一源亦不可说，宇宙只是是一物流滔滔，到此步，可谓心死矣。
儒心不死，不在其笃定气化之客观不可易，而在其体贴气化所以为气化者。