从认识论的角度来看，中庸之道有始和至的两端，其粗浅处，“夫妇之愚，可以与知焉”；至于精深之处，“及其至也，虽圣人亦有所不知焉。”
中庸之道是大本、达道。不论是圣人，还是普通人均可修之：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”人的资质有高下，有生知安行之人，有学知利行之人，有困知勉行之人，但是都可能知之，行之。前提是要都在“一”上下功夫，一者，天理也。天理的发现流行，中庸称之为“诚”，阳明先生评价：诚是实理，只是一个良知。只要循道而行，小有小得，大有大得：小德川流，大德敦化。近可以“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽；宜尔室家，乐尔妻帑。”远可以：“嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天”，“致中和，天地位焉，万物育焉。”
虽然是大本、达道，但是学者要切记不能以始为端，少有所得便自已为是，陷入自得。如夫子批评的：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。”“愚而好自用；贱而好自专；生乎今之世，反古之道；如此者，烖及其身者也。”避免自得之弊的方法在于有征，中庸曰：故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。恰似阳明先生龙场悟道之后，首先印证六经。

再详细说说自诚明和自明诚。中庸给出了两条道路，自诚明和自明诚。但是《中庸》只是解释了自诚明的道路，而没有介绍自明诚的道路。如果走自明诚的道路，便如朱子解格物，需要穷尽所有事物之理，方能知天得道，人短短几十年，那有那么大的精神力气去穷尽所有事物。自诚明，明是诚的功夫，从本源发力。“天命之谓性”，天命者，大自然的道理；性者，心也。自诚明是探究此心之理，穷尽此心之理则能知天。自诚明者有利根之人，一悟之下，功夫本体尽透，则能直接参悟天理，如默而守之的颜回，通过参悟天理达到至善之境。有钝根之人，不能直接参悟天理，可以从良知入手，“曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化；唯天下至诚为能化。”通过用功从良知过度到天理，只要肯付出“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的努力，也有希望达到至诚之境。
和大学一样，中庸也指出了质和文的先后关系：诗曰：“衣锦尚絅。”恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理；知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。诗云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！ 而夫子评价舜、武王、周公之言同样显示了这一点: 舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内；宗庙飨之，子孙保之。舜大孝，自然“保佑命之，自天申之”。评价武王、周公同样如此：“武王、周公其达孝矣乎！武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名；尊为天子，富有四海之内；宗庙飨之，子孙保之”。周公制礼作乐，成文武之德。