前面讲过这个『虑』字有三重意义，在「心」及「气」上面的虑已经说明过了，现在补充第三项，在「业力」上面的「虑」。还记得「虑」的意义吗？就是去芜存菁，把不好的拿掉，把好的留下，就像过滤的「滤」一样。既然「心」与「气」上都有污染，都需要虑，那么累世所积欠下来的「业」算不算是另一种污垢呢？例如我上辈子欠人多少债？上上辈子又欠人多少债？这样堆积如山的业力，我应该怎么样去「滤除」呢？这问题就是业力上的「虑」！
修行想要有结果，必需要广行功德，因为做一件功德，可以还一件的业，做两件功德，可以还两件的业，所以修行除了日日知止静坐的修炼外，还必需要懂得在日常中广积功德，这样才能慢慢的把累世以来的业力逐一的清偿，逐一的洗涤滤除。这就是「虑」的第三重含意所在。
社会上常有人说他能帮你改业力，可是你听过「佛不能胜定业」吗？要解开定力唯有靠自己的。因为业力不解，三关九窍任你怎么炼也不能开，气轮怎么转都是虚转。修行必需积多少功，才能还多少业，而后才能剥除多少法身中的阴质，才能开到某个窍，这是有连带关系的。天律至公，一个人要是开始认真的修行，不能不广积功德的。
前文我们把这「虑」字，只解释两种的意义（心、气），但若业力不解，不论你的心有多么的不二，不论你多么努力静坐去转气轮，还是成不了佛的！业力不除，累世冤孽不肯善罢干休，它总是利用环境中的人事来阻碍你，也可以渗透入到你的气里来扰乱你的心神，甚至有权可以堵住了你的关窍，让你像没有原料的机器一样在原地空转，使你一步都走不开！
所以说修行要不要累积外功呢？非得累积外功不行的！「大学之道」在哪里？第一条「在明明德」，是指在内的个人功夫。第二条「在亲民」，用意就是叫我们不要忘了要致力于累积外在的功德，要去渡化天下苍生，去为人类积无量的福气。这内外两重的修持是不可偏废的，唯有外功内果两重兼修，才能有真正的成就。因此修行除了要「性命双修」以外，还要「福慧双修」，也要「内外双修」才能成功。
这外功内果二者，本来都重要，虽然圣贤偶尔也会痛骂那些只会积外功，或着重外在修持的人为「义袭」！他们勤于做公益，勤于帮助他人，在长上面前很恭顺、在众人面前很谦卑、说话很委婉、态度很可亲…，但之所以称为「义袭」，并非在骂这些功德、礼貌、规矩等作为，而是在骂他只着重外在的功德、礼貌、规矩，却不去研究更深入的性理心法、不去研究如何启动内在性命的造化、不去研究如何剥阴取阳返

本还原等更重要的问题。因此，圣贤才不得不加以当头棒喝，使他们不再沈迷于外面的作为，而忽略了内在的功程。
当然礼貌、规矩、谦卑、恭顺等都很重要，但是修行如果只是要学着做这些功夫，古人又何必踏破铁鞋去「千里访明师」呢？又谈什么「夫子之言性与天道不可得而闻也」呢！想必在修行的领域中，还有更迫切、更幽远的学问需要探讨才对吧！
偏执于经营这些外在作为的人，也许可以囊括了所有的掌声与名誉，但是对于内在的性命，却一无所得。口才好一点的，甚至还可以独领一方，成为众生迈向修行的绊脚石，这种人孔子称为「德之贼」，称为「乡愿」，我称他为「道混子」，因为这种失去内在性命的修法，与真正的实修永远无缘！
然而经典上也常批评另一种人，就是只贪求静坐禅悦，讲究性理心法，但一件外功也不肯做；他们的理智能够了解什么是善的，什么是对的，言谈间也知道要存好心，但为大众卷起袖子去吃苦仗义的事一件也不做。我的先师常讽刺这种人叫「有仁无义，好心不出力」！这也是修行百病的一种。
还有一种喜好谈玄说奇的人，说今天他梦到什么仙佛来指引，明天又梦到仙佛来赐给什么宝贝，改天又梦到什么仙佛来赋予任务，或是说经验到自己坐着飞毯飞越太虚…，这些现象多半出现在偏执于内在静功修持，而忽略落实外在功德者的身上。这种人终日谈玄说奇，喜欢故弄玄虚，喜欢接一些没有用的讯息，喜欢一副欲言又止的样子，制造神秘的气氛，以便惹人钦羡好奇，他们喜欢以这些玄奇际遇来作为他德行与功力的象征，这又是在修行的领域里面，一种非常危险的贪执之病！
没错，修行的过程中，偶尔也会有些奇异的际遇，或者真有仙佛显化之事，然此事既与增长内外的行持无关，何足挂齿呢！无怪乎孔夫子会说出「敬鬼神而远之」这样的话来，但人们却整天接讯息，整天与鬼打交道，然后自称是什么大仙大佛！试问大仙大佛有那个时间整天在你身旁吗？你是谁？比佛还大！

且人们也常因火气偏枯而夜有所梦，或因魔障来袭而入幻境，此亦属平常之事。然而很多修行人，却以梦境或幻境的玄奇为自我道行或功力的指标，甚至以此作为自炫的题材，实在是迷惑之甚。有这样偏好的人，奇异的梦或讯息愈多就愈精进，也越贪爱，改天没有梦也没有讯息了就嗔厌，就退志，实在不足效法的！
这就是贪求安逸，只重内修，又尚玄好奇，而遗漏了去实践外功的弊端！这样的人最后都败在内心的贪执及业力的追讨，以致在原地空转，毫无所获！
类似这些修行之病真是不骂不醒，下次如果看到我讲课，偶尔会针贬那些事上修、貌上修、恭敬上修、礼节上修的人，或是那些尚玄说奇而不积一功的人，或是那些谈仁谈义，却不出一力的人，希望你了解说法者的用心，这只是要骂醒那些偏执一方的人罢了，而非指责他所做的事情毫无价值。
经过这篇「大学」的启发，现在你已经了解修行的基本原理及其大致方向了，一开始要先以自身的「心、性、命」这三个字为修行的主轴，而后慢慢研究能进入甚深禅定的性理心法（黄庭禅所教导的即是），然后要努力的去如法静坐，再来也要广积身外的功德。
因此修行不只要「性命双修」，也要「福慧双修」，更要「内外双修」。有了这些主干，而后那些礼仪三百，威仪三千就更有意义了。不要连自身性命的大纲都不知道，便一昧的钻进事上修、貌上修、礼仪三百、威仪三千的细目里面去，这样很容易迷失了方向。
做任何事都一样，若是没有掌握正确的方向，只知道「努力精进」是没有用的，掌握正确的方向再去精进，要「正精进」才起得了大用。要抓到了主轴，看准了方向，再大步迈进，才叫「正精进」，只有正精进的人，才不会被路旁的野花野草给迷乱了眼睛，也不会原地打转。
因此在修行之初，先澈底的去探究「修行的原理」到底是什么？这实在是修行路程上的「第一件」大事！它不仅可以让你避开旁门左道的引诱，也可以让你在修行时免除各种偏执百病的发生，更可以让你迈开大步而心无顾忌。这样的课题，可以不把它排在修行生涯的第一堂课吗？而这也正是我着手写此书的目的所在，希望能对天下所有歧路亡羊的众生，有丝毫的帮助。
常听人说一句话：「等以后老了，儿孙都成人了，再来修行！」这实在是不了解「修行原理」的人所说的话。好比我们要过一条河吧！现在你有一艘全新的船（比喻健壮的肉体），油箱里也装了满满的油（比喻身中的精力），此时启动这船的引擎，在油料还未耗完之前，船身还未破损之前，让那个螺旋桨（喻气轮）好

从儒论道根基错，哈

好长。

师兄：为什么不要全神贯注地内守？全神贯注地内守有什么害处？在走路的过程当中意念轻轻观察身体或四肢有感觉也好,无感觉也好，只要是做到精神内守，但不要全神贯注地内守，而是似守非守？
师父：其实古人也说到这样，不可用心守，不可无意求。那些是这么解释，用心守着相，无意求落空。古人他写文章经常都没有写为什么，我们现代人因为见识都比较广，所以从好的角度来说是见识广，从不好的角度来说是所知障。我通过自己的亲修实证，我发现：我们的精神会影响我们的人体场，假如我们全神贯注地意守，就使我们的人体场定型了，也就说频率就稳定了。
假如你们落空了，不注意你们的身体，你的人体场和你的身体就偏转，其实修炼的过程就是调整我们的人体场去感受宇宙的能量场，我们的人体场和肉体是紧密联系的。但是虽然说是紧密联系，当我们精神过于集中意守某个点的时候，我们人体场就变成有点定型，就对外界这个能量场的接收就不那么灵动。假如我们的心都跑掉了，对身体都不知道了好像睡大觉啊什么等等，或是全神贯注地看电视啊看别的，对身体的反应迟钝了，那这个人体场接受宇宙场的这个能力也下降了，因为它处以一种定型的状态，不能灵动。其实我们练功的过程就是我们的身心不断地融通宇宙场的过程。
古人有些人修炼功夫不深，他们以为体内的气是体内的，体外的气是体外的，其实不是。宇宙场它是贯穿我们的身体，不同人他的精神状态不同，所以他安静下来的时候所感受到的体内体外的能量是不同的。有些同修问我说，哎呀，有些人特别不敏感，我说不是，是他的心态不符合修炼的状态，只要将他的心态纠正纠正，他都很快变敏感了。我在实践之中就是发现这个规律，所以我在《我的经历》里面写了一句话就说：“心念的状态就是人体场的状态，不同状态的人体场，对应宇宙间不同层次的能量场”。这是属于沟通这方面，如果从和外界联系这方面就说你太过有意地去全神贯注的意守，这个人体场就定型了。
太过不注意身体的变化，你的人体场就随着你的心外驰了，偏转了，所以也不能良好地接收。谢谢大家！ 继续问：如何做到似守非守，师父能不能讲一下例子？在专门练功如何似守非守？还有一种就是在生活当中如何似守非守？
师父：哦，很简单。如果你在工作生活之中，你就一边做事，一边还留着一点精神，知道你的周围包括你的脚站在地上你也要有一点感觉啊，这个手拿着东西你也要有点精神注意它，就好像我现在在跟你说话，你一边听我说话，也一边轻轻注意你

先生，你好，我读了你的话，微言大义，很是认可，我想请教先生如何去知止，我看先生说是打坐，但我一个小白，不知这些东西，弟子根器浅薄，望先生指明修行。

拜读。先收下再看

老师，讲的浅显易懂，很好，中间有几楼没有是删了吗