「大学」的本文了…
「大学」之道，在明明德：
要进入「大学」这一条道路，究竟应该从哪里着手呢？这个关键，孔夫子说在哪里呢？「在」明明德！这个「在」字很重要，很多人读「大学」都没有注意这个字，其实这个字最重要！这个「在」字正是告诉我们「得一」之路的所在处，孔夫子用这个「在」字，要我们勿旁骛其心，只要专注在下面三个字去用功就行了！
好比你的眼镜掉了，你心里一直在想：「在哪儿呢？在哪儿呢？」就是因为不知道「在」哪儿，所以才一直找、一直找。如果让你知道「在」哪儿？你还需要像无头苍蝇一样拼命的找吗？不需要了！此刻若有人看到你的眼镜，告诉你「在」桌上！那么你就尽管往桌上去找，而不需要再浪费时间到处去钻了！然而他若明明告诉你「在」桌上，而你却偏偏不理会这个关键性的指引，仍然不断地往地上或是别的地方去找，这样还找得到吗？永远都找不到的！
所以说这个「在」字真是非常重要！这「在」字是指出唯一重点所在，指出唯一答案的所在，指出唯一方向的所在！那么这个得一的唯一关键「在」哪里呢？睁大眼睛看后面的三个字吧！
在「明明德」！能不能得一的关键就在「明明德」这三个字了，其余的事上修、貌上修都不是重点，只有这三个字才是得一的唯一关键！此刻的你要像那个掉了眼镜的人一样，一听到「在桌上」，立即要乖乖的将你的焦点移到「桌上」去，这样就行了。而此时听到孔夫子说得一的关键是「在明明德」，那么你要将你的所有焦点放到哪里呢？就是「明明德」这个问题上面而已！
现在我们先解开「明德」这两个字的意义。什么是「明德」呢？就让我们以纯金来比喻精纯不二的佛性吧，人的佛性与道来比虽小，但却与道的成份完全一致，大道所该具有的任何特质，在这小小的佛性内，也已经完全俱足了。这圆满俱足、毫无隐蔽的佛性，便是此处所谓的「明德」。但在我们投胎的那一刹那，这纯金已加入了一些别的杂质，因而「明德」已经不明了，所以我们才沦为六道的众生，而不再是佛了。目前只有先认识你的明德，再想个办法重新使本来纯一的「明德」再度光明起来，这便是唯一的返本还原之路了！
明德的「明」就是干干净净、完全没有杂质来扭曲本来特性的意思；而一物特有的本质、特性、功能、造化规则，就是该物的「德」，例如黄金是软的、是亮的、是不生锈的等等，这些特性就是金子的「德」，因此「德」就是「该物的特性」，也就是「性」，明德就是本来纯净的本性，本来的造化规则，也就是佛家所谓的

也就是佛家所谓的「佛性」！
大略了解了「明德」之后，接着我们讲「明明德」前面的这个「明」字。这个「明」字，大家都把它翻译成「明白」，但这样的解法是不够的，因为想要恢复本性，去除渗入性中的浊阴，不是光明白就行了。例如我说：「这个黑板脏了，请让它恢复干净。」然后你说：「我明白了！」想想看，若只是明白而没有实际动作的话，这个黑板会自己变干净吗？不会的！因此只是「明白」无济于事的，还要实际去擦才有用。
修炼我们的本性也是一样，整个剥阴取阳的漫长过程，不是你的内心明白就能完成的，这必需要有实际的步骤才能成功。找个正确的办法，使渗入本性的浊阴能剥除掉，使本性恢复它应有的光明，使它恢复应有的造化规则，这便是「明明德」的意思了。
因此这第一个「明」字是动词，而不是明白就行了，它是指恢复本性的那个过程，也就是指修炼过程中剥阴取阳的所有变化。剥阴取阳就是去除性外之物，「大学」里简称为「格物」，但「格物」一篇，却被秦始皇给烧了！这一再的差错，致使真正的「大学」已经失落几千载了！
「明德」既然是我们的本性，那么「明德」是在内？还是在外？当然是在你的身内！这个关键一定要辨别得清楚，修行才不会走错方向。方向一错，不论修炼多少年，都是白费功夫的！如果「明德」是在里面，那么你所做的一切努力就要从里面着手；如果「明德」是在外面，那么你所做的一切努力就要从外面着手，这就是一个知本的人了。想想看：「你现在的修行到底是从你的内在来着手呢？还是依然在外面不停地追逐呢？」先辨清这一点，这个很重要呀！
「大学之道，在明明德」这段话是孔夫子在告诉我们，人得一这条路最大的重点，是在内还是在外？是「在内」！因为你的本性是在你的身内，不是身外！六祖曰：「不见本性外觅佛，起心总是大痴人！」这话也是叫我们要懂得内求之意，因此不断往外追求知识，或追求感动的修法，就好比团沙为饭一般，必定白忙一场，苦死无成！

在亲民：
我们常说中华文化的博大精深，指的就是古圣先贤的「内圣外王」之道，而「大学」中的「明明德」讲的就是内圣之道，「亲民」讲的就是外王之道。内圣就是在「身体里面」去证得返本还原的功夫，而外王就是在「身体外面」去服务大众，去渡化众生的功德，也就是「亲民」。
「亲民」这两个字其实就是「亲亲而仁民」的缩写，意思是渡化众生的工作必由最近处开始做起，有余力再渐渐地泽及远处，因此古圣先贤推广这志业，必先「亲亲」，有余力再「仁民爱物」。
但这「亲亲仁民」也必需把握一个主轴，才能尽善尽美，虽周衣济食也是一时之善，虽教忠教孝也是豪杰之行，但若不能复其明德，亦不足以拯救众生出于六道轮回的苦海。因此圣贤要先能够明了自己的明德，而后教化全家的人都能明自己的明德，行有余力再尽量往外推广，让社会上的每个人都能够明自己的明德，都能超脱六道轮回的气数之苦，这便是「亲民」的意义所在。
这也正是「大学」后段中所谓「修身、齐家、治国、平天下」的意义所在。「修身」就是明自己的明德，「齐家」就是让全家的人都能明明德，都能齐头并进，而「治国平天下」指的并非去降服别人的国家，而是像如来佛及孔子一样，把明心见性的办法，把明明德的办法，试图推广到天下的每一个角落。这种精神正是澈底的实践了「亲民」之道。
简单的说，「亲民」就是让自己的家人，以及世上所有的人，都能够明明德，都能够使自己焕然一新，都能够返本还原的意思。这也就是佛家所谓「渡尽天下苍生」的意思。
因此「大学」之道的第一条「在明明德」，是讲完成你自己的内果，去完成自己的明德；第二条「在亲民」，是讲要去完成你的外功，去教化众生，使人人都能明自己的明德。所谓三千功八百果才能成道，修行之本虽然在内，然于外若不积寸功，累世业力不能偿还，亦是不能成道。所以孔夫子在讲了明明德之后，又补上「亲民」这两个字。一则为内圣之功，一则为外王之功，这是说明必需「内外双修」乃成道行。
在止于至善：
什么是「至善」呢？至善可模拟为最好的、最稳固的、最干净的、最本来的、最天然无为的，最得其根本的，都可以模拟之。因此最无善无恶的心是至善，最纯洁无瑕的性也是至善，最天然无为的修持方法也是至善，最切合中道的作为也是至善。

「大学」的范围虽然无所不包，至善的范围虽然非常广泛，但此处「至善」的主轴当放在如何「明明德」的方法上。明明德虽然也是至善，但它必需藉由一定的方法才能达成，没有方法，空谈明德有什么用呢！因此什么才是最天然，最直接、最正确、最无为的明明德办法呢？这便是此处「至善」这两个字所指的真义所在。
我们知道，仙佛是纯阳，鬼是纯阴，而人是半阴半阳，好比一半的黄金、一半的铜一样，此时黄金的性已经被黄铜侵夺了一半，这样的人可以称为是最圆满、最至善了吗？不是的！若不赶快炼成纯金，这金子最后要被那铜给拖累的。因此每个人都想要找个正确的办法，使自己炼到恢复本来的精纯不二，要炼到明了自己的「明德」，这才算是止于个人最终的「至善」之地！
因此「大学」的「三纲领」看似不同，其实这三条都是在说「明明德」，只是范围不同而已。修自身就是明自己的明德，渡化众生也是明众生的明德，止于至善是自己找到最直接的办法去明明德了，众生也依一样的办法去明明德了，人我都找到最直接的办法去明明德了，这便是「止于至善」。
简单地说，人要得到「一」的关键因素就在「明明德」，这个目标已经非常明确，接下来的重点就在于找个最「至善」的办法，来去除性外之物，找个办法来剥阴取阳，以便返回我们最「至善」的本来面貌。这个就是整部「大学」的精义所在，也正是孔夫子在下一段文字中，所要揭示给我们的重点所在—「明明德的最根本办法」！
知止而后有定、定而后能静、静而后能安、安而后能虑、虑而后能得：
既然明明德这么重要，那么接下来到底要怎么样做，才能明了我的明德呢？怎么样做才是最直接、最正确的办法呢？这答案就在这段文字里面。这段文字的「知止」两个字，就是迈向明明德的第一步，而「定静安虑」便是明明德的过程，最后这个「得」字，便是已经得一了，已经明了自己的明德！
得一的人，佛家称为「成佛」、儒家称为「成圣」、道家称为「成仙」，而「大学」称为「得一」。因此这短短的「知止、定、静、安、虑、得」等几个字，可以说是修行中最重要的几个字。修行中的所有真实功夫、真实过程、真实的变化、真实的结果，就发生在这几个字上！想要真修的人，这个段落千万不可轻忽！
人要得到一，要炼到精纯不二，那个最直接、最简单、最正确的方法在哪里呢？这条路说似奇妙复杂，但也非常简单。举个简单的例子来说，好像要吃一粒水果吧！怎么样才可以吃到一粒甜美的水果呢？

它必经的过程是「下种、成长、开花、结果、成熟」。这每一个过程都很重要，而且每个看似简单的过程里面，都隐藏着无法言喻的造化之妙在，但这一连串的奇妙造化，若少了「下种」这第一个步骤，那么开花结果的过程便不可能发生！简单的说，你只要先把种子种下去，接下来所有奇妙的造化，就交给这棵果树的「本性」来负责，是因为启动了该树的本性，所以开花结果才变成指日可待的。这开花结果的过程虽妙不可言，但你所要做的却非常简单，就只是把握住第一个步骤—「下种」！
现在如果我们把「知止、定、静、安、虑、得」这几个字比喻为整个果子下种、发芽、成长、结果、成熟的过程。那么，「得」字就是水果可以收成，对修行来说，就是剥阴取阳成功、佛性已经精纯不二了、成佛了！而「定静安虑」这几个字就是果树成长、发芽、开花等造化的过程，对修行来说，就是剥阴取阳正在发生奇妙变化的过程，佛家称这叫「不退转轮」，而道家所谓「安炉立鼎、水火既济、通三关、过九窍、三花聚顶、五气朝元、结圣胎、产仙童」的过程了。但这些过程若是少了最前面的「知止」这两个字，就好像要吃水果却不去下种一般，后面一切奇妙的造化也都免谈！
所以，这整串文字当中，可以说「知止」两字是最重要的了，少了这两个字的话，后面的所有变化都将不会发生；或是这个步骤的功夫稍微有点差错，那么后面的结果就差之千里了！所以说，「大学」这学问能否成功的关键，只在于「知止」两个字而已！这两个字可以说是整个修行功夫的精华所在，也是修行过程中最难体悟的地方，以及最不容易用文字语言去形容的地方，当然也是修行人最容易误解与忽略的地方，自古以来这两个字不知困死多少英雄好汉，当然也就是这篇「大学」的文章中，必需要一再去解释的地方！因此，如果你想要在修行中走对方向，「知止」这两个字，您千万不要轻易放过！
但在解开「知止」这两个字之前，我们先解释这段文章中「而后有」与「而后能」这几个字。这一段「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」中，有一组「而后有」，而有四组「而后能」。为什么不全部用「而后有」或「而后能」呢？可见得这个「有」字，与「能」字，意义上是有差别的。

在解这两个字的意义之前，我们先了解什么叫「而后」？「而后」就是当你前面做对了某个动作，而后面自然会衍生出一个结果出来，前面你种了一个因，后面必然产生一个结果，这就是「而后」的意思。例如我现在把种子种在土地里，「而后」它会自然的发芽，「而后」它会自然的开花结果。这「而后」的过程虽然看起来很简单，但仔细的想想，这两片芽是怎么发出来的？谁让它发出来的？答案都在这种子的本性里面！这种子里面有一个能发芽的「性」，能开花结果的「性」。若是这个性死了，或是偏差了，任你怎么会种都发不了芽的！而这个种性又是谁给的呢？是农夫给的吗？不是的！这万物的种性都是　上天给的！
孔夫子用「而后」两个字，朱熹说「后」字是「之后」的意思，对是对，但只对了其中的十分之一，而最重要的意义竟被他给忽略掉了！因为这个「后」字还有「真宰」的意思在里面，我们说「皇天后土」的后，真宰在天则叫「上帝」，在地则叫「后」，在人叫做「性」！
「而后有」、「而后能」是说你只要负责把种子种下去，而后它的生机到底是如何展开造化的呢？如何那么精准的发芽、开花、结果…，这奇妙的造化到底是交给谁来主宰？是那精明能干的农夫吗？不是的！这一切都是无形的真宰，也就是万物自性中的造化规则在日夜推动着！你只负责下种，之后的一切都交给真宰来带领去路，你必须先下种，「而后」真宰、本性才能接手这件浩大的功程，因此说「而后有」、「而后能」。
也就是说如果你一直把种子握在手里而不去下种，那么这大道将没有办法接手种性内的奇妙造化，因此它的生机就慢慢凋萎了！这修行的功程也是一样的，一开始必须要有个人去执行这「下种」的第一个步骤，去引发本性内的造化生机，「而后」再把奇妙的造化任务交给「天」，由上天来接棒，由本性来接棒，让一切的造化进入自然无为的轨道，让造化走入自性之中，让自性去启动那剥阴取阳的造化奇迹。
除了「下种」这件事是藉由你的手以外，其余都交给自然，都交给天，都交给你的性。因为这些接下来的奇妙造化，任何人都没有能力接手，只有老天有这个精准度，只有老天爷所创造的自性，才能带领我们走入「自性无为」的奇妙世界。修行就是这样，你只要做对了第一件事，就是「知止」这两个字做对了，后面便自然会跑出「定、静、安、虑、得」了，这个就是「而后有」。所以这「后」字，若少了「大自然的无为力量」的意义，就像咬着那已经榨过的甘蔗渣，简直是毫无味道了！

现在我们来探讨，为什么第一组用「而后有」，而后面的四组用「而后能」？这「有」与「能」到底有什么差别呢？「有」这个字就像种子已经发芽了，这个芽因为你的下种而存在、而「有」了。但此时尚未茁壮，稍一不慎踩到了它，便立刻没了，此时仅仅只是存在而已，然而却毫无力量，不堪一击，因此称为「有」，而不称为「能」。就像修行之初，在「知止」及「定」的这个阶段，虽然已进入了轨道，但仍非常脆弱，稍一不慎便前功尽弃，因此说「有」。
「能」是经过长时间的造化，长时间的磨炼，此时它已经有了巨大的力量了，就连台风来都吹不倒，它已经可以做栋梁了。就像修行到某个阶段，心性已经有了定力，造化也已经有了不错的结果，此时它根基已非常的稳固，不再怕任何考验。修行之初较为脆弱，因此用「有」来形容，渡过这个过渡期，已经渐渐有力量，可以安心了，因此用「能」来形容。
这段文章里用了一组的「有」，却用了四组的「能」，言外之意是在告诉我们，这件修行的大事，说难也不难，只要一开始好好的起个头，小心翼翼的把它下种，在它还不能自立的时候，你得花点时间护持着它的成长，等它长得比草还要高的时候，你就可以轻松一点，再等到它成为一株高耸入云的神木时，还有什么能够掩盖过它呢？到了此刻，你的修行就可以高枕无忧了！圣人考虑之周详，用字之精准，以及循循善诱之情，实在是令人既赞叹又感恩！
修行的人常常会讲一句话：「修道在人，成道在天」！如何去引发那个本性内所隐藏的生机，虽然要看你的选择，但成不成却还得看天呢！因为内在的造化并不是我们能插手的，内在的本性中的造化是天所赐的，本性是归天所管的，就像一棵树内的造化是归大自然所管的一样，人们只能帮它除除草，却不能代行那神妙的造化，你什么也不能做，只有交给天然，这就是「无为法」的珍贵处！
这段文章告诉我们，只要「知止」做对了，好好的护持着它，后面藉由大道与本性的力量，将自自然然生出「定、静、安」。到了「安」这个字，就是可以自立，安全，已经长得比旁边的草还要高，不用再管它，也会继续长高了！至此「而后」自己会跑出「虑」，「而后」自己会跑出「得」，就是「得一」。
因此「知止、定、静、安、虑、得」这几个字，哪一个才是真正的重点？就「知止」这两个字，这两个字才是修行中的真正关键所在！所谓「真修真得，假修假得。」这真假就在能否「知止」上来分辨了。因此这个「知止」如果不去研究它，后面的一切造化就甭进行了。

的关键。正因为妄念不停止，则周身气血难以平静，本性的造化难以精确的进行，所以修行的第一步，必须先懂得将「妄念放下」！这也就是为什么修行的第一步要先「知止」的原因。
那么现在你可能会问我：「气血的动荡跟返本还原的修炼又有什么关联呢？为什么不能挑动到气血呢？」这个问题真是很重要呀！这正关系着你的修行能否成功的关键，你可不要轻易放过才好！
以上我常提到「气血」这两个字，这只是为了解说的方便，其实我要说的是「气」这个东西。「气」，无形无象，表达起来真的不容易，不过我们可以举些相似的东西来比喻：
在我们身体里面有两套循环系统，一套有形的，一套无形的。有形的循环系统就是「血」，无形的循环系统就是「气」！中医把这两套系统称为「营、卫」，只有这两套系统都健全的情形下，人才会健康的。所以俗语说一个人有两下子，我们就说他「有两套」！因为这两套系统都很重要。但与修行最有关系的，是「气」这一套，但气不好说明，而「血液」这套与「气」有异曲同工之妙，因此我先讲「血液」的这一套，等会儿讲到「气」时，就容易懂了。
血液在身体里面，只要保持不断地流动，便能促成身中的「新陈代谢」，新的养分进来，旧的毒素出去，这样才能使生命延续下去。这个重大任务就是靠血液不停的流动来执行。你可能会问：「为什么血液流动就能够有新陈代谢的功能？」这事不只是我讲不清，就算你去问最高明的医学博士也讲不清！你可能会说：「哪有这一回事！读到医学博士，怎么不知道血液是怎么样新陈代谢的？」当然他会用很多专业名词来告诉你说：「当血液流过肺部的时候，红血球就负责去抓氧气进来，流到小肠的时候就是抓营养进来，流到肝的时候就顺手把毒素带走…，然后白血球负责在前面当先锋部队，帮你扑杀外来的细菌，而血小板的作用又是什么等等。」他可以像这样讲很多很多！
然而你若再问他：「为什么红血球负责拿氧气，白血球负责杀细菌，这是谁规定的，两个为什么不一个星期换一次任务？为什么血液一直流动就能有这样的效用？」他会怎么答？他会说：「他们是天生自然的啊！」我告诉你，科学问到最后，就只剩下这个最后的答案！一流的科学家也只能说：「根据我们日以继夜的观察后，得到的答案是这样的！」至于为何是这样？很抱歉，这要问谁？问天！只有天知道！这就是科学最后能给你的答案，而这个最后的答案，没读什么书的人也会这样讲，不是吗！

所以，不用再问了，反正血液流动就能新陈代谢，这是一个上智下愚都知道的事实，你若问我为什么？我说：「你问任何人，都得不到答案！但是根据观察得知是这样！」
而血液在哪里流动的呢？根据观察，就在动脉、在静脉里。那么送出血液的泵浦又在哪里呢？就在心脏。简单地说，心脏如果正常，动脉、静脉都通畅，这个血液就能够运转顺畅，也就能为你进行奇妙无比的「新陈代谢」造化了。新陈代谢一健全，整个人就很有朝气、很健康。所以聪明的人，只管顾好这个血液的循环系统，让它流动顺畅，不要让它堵塞了，一切健康就搞定了！
现在我们介绍在身体里面的第二套循环系统，也就是「气」。气是什么？孟子说：「气者体之充也」，气是身中的一股能量，它就充沛在身中的每一个地方。而它的种种变化，正是我们生命的一切，例如人们常说「我今天很有朝气」，那个朝气的感觉，就是此刻身中的「正气」很充满所带来的；或是人们说「现在我很生气」，生气的人会发现身体里面好像有一股能量要爆发出来一样，那股能量就是「气」；或是你去慢跑，然后停下来，身体松松的站着，此时仔细的观察你全身上下的感受，你可以感觉到身体里面充满着一股能量，充满着一股热流，那个就是「气」。
现在科学可以用克立安摄影来证明气的存在，当你情绪在转变的时候，生气时、高兴时，你的身体各部位的光芒都不一样。可见这气确实是存在的！
而这「气」在身体里面不停的留动，它的最重要功能是做什么呢？它不断流动的价值在哪里呢？这个作用可大了，气不断流动的价值，远胜过血液流动的价值千千万万倍呢！因为这气只要在身体里自在的流动，就能够达到「剥阴取阳」的效果了！
前面谈到要「明明德」必需去除性外之物，而去除性外之物所靠的，就是要在身中进行「剥阴取阳」的修炼功程；而进行剥阴取阳的功程所靠的又是什么办法呢？不靠别的，就只靠你那天赋的一股「正气」在身体里面不断自在的流动着，所造化出来的！
这气只要在身中自在的流动着，就能够把后天所渗入的一切浊阴给代谢出去！有形的废物是由「血液」的流动来代谢掉的，而无形的性外之阴，则是由「气」的流动来代谢掉的！因此修行中返回本性精纯不二的功程，所依靠的，正是这个「气」的自然流动所达成的！
那么气的流动是在哪里进行的呢？主要就在我们的任脉、督脉之中进行。就好像血液主要是流动在动脉、静脉之中是一样的。这个任督二脉的循环系统，古人称它为「气轮」或者「脉轮」，就像下图一般：

前面说过，我们人生的污染，是从出生的第一秒钟就存在了，那清真的本性，在出生的第一秒就已经被后天的杂气给污染了，这个后天来的杂气，不论它是阴是阳，因不是属于我本来所固有的，因此在经典中都统称为「阴气」。这个阴气要剥除到你的性外，所依靠的是什么呢？就是依靠这个流动在任督二脉的「气轮」，只要让这个气轮恢复天然的流动就行了！
这个道理就像要把我们吃进身体的毒素排掉一般，所依靠的也只是血液的流动去触动新陈代谢的机能而已！再高明的医生也没办法用开刀的方法，把你那无所不在的毒素给拿出来，唯有靠着血液自然的流动才有办法！而剥除我们的本性中的污染，也只是靠这个「气」在任督二脉的气轮中自然的流动，去触动那个剥阴取阳的功能而已！
也许你会问我「为什么这样就能剥阴取阳呢」？任何人都无法回答你这个问题，因为这是天然的！好比血液的新陈代谢，连科学博士都还答不上为什么，更何况这无形无象的「气」呢！任谁也答不出来的，只有曾经真修实炼过的人，才能体会的到。
而这气轮的循环系统里，也有一个能量的泵浦，那就是我们的丹田，它能源源不断地把这真气运送到全身各处，去进行应有的剥阴取阳造化，它的地位就好比是血液这套系统的心脏一样的重要。
现在进入真修实炼的修行重点，已经渐渐明朗，也就是只要能使自身气轮恢复先天的前降后升（一般众生都是前升后降），在没有任何人为造作的情况下，自强不息的在任督二脉中运行，由丹田自然往下运行到命楚、会阴，再上升到尾闾、双关、夹脊、玉枕、昆仑、泥丸、明堂、玄关、承浆、鹊桥、重楼、黄庭、然后回到丹田。这个气轮运行的路径，前胸的部份古人称为「任脉」，后背这部份则称为「督脉」。就这样自然的前降后升，那与生俱来的浊阴，就会一点一滴的往外排除。总共气轮要转满十万八千里之数，就可以把渗入性中的后天浊阴全部剥除，因此佛经中说西天距离东土有「十万八千里」之遥，就是在比喻这个道理。
然而如果这个系统的任何一个环节出了问题，它不仅不能前降后升剥阴取阳，而且还会开始紊乱，甚至逆行，最后沦为消阳长阴的工具，而这正是目前所有众生的运转方式，因此每个人走到人生的终点站，都将成为地狱中的阴魂，而陷入轮循环中。
这就是「消阴长阳」与「消阳长阴」对人们所造成的不同结果。说到这儿，我们必须要了解一个概念，佛的法身习惯上我们称为「纯阳」，鬼是「纯阴」，而目前还活在世上的人们都是「半阴半阳」。

既然人们是半阴半阳，那么只要能够把那半边的后天阴气拿掉，返回先天那股纯阳浩然之气，便能成佛了。但若是把半边的阳给消散掉就变成纯阴，纯阴不是鬼是什么呢！修行的原理，就是这么简单！
现在每个人都有机会把半边的阴去掉，当然也有可能会在浑然不知的情况下，把仅有的阳给散失掉，所以孟子说：「道二，仁与不仁而已！」仁就是生机，就是渐渐迈向纯阳的道路；不仁就是消亡，就是渐渐迈向纯阴的道路。道只有两条路，不是仁，就是不仁，我们每一分每一秒都在一个十字路口上做选择，而一直以来，你都是在往渐渐纯阳的佛路上移动，还是正在往纯阴的鬼路上移动呢？或者你根本是浑然无知！
现在我们已经解开了一个修行中最重要的谜底，只要人们的任督二脉恢复天然的通畅，气轮在无为的状况下恢复它的刚健不息，自然就能剥阴取阳、返回固有的清明了。所以「大学」中要如何「明明德」、如何「得一」的答案，其实已经揭晓，那就是转动你本自具有、生生不息的气轮，你的道就能在日常生活中，慢慢的长养！
而这个神奇的气轮是谁给的呢？这一切都是上帝的巧妙安排！上帝并没有抛弃我们，他让我们降生到这娑婆世界去体会多采多姿的生命，又给了我们两套系统，一套让你维持后天的生命，一套让你剥阴取阳，返回先天的本命。这两套系统在你身中已经一应俱全，你不需要再做任何的外求。
孟子说：「天下万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉！」意思是说，想要达到返本还原的目的，其一切的配备，老天爷已经周密的为你准备好了，它就隐藏在你的身体里面，只要你懂得往内去寻找、去观察，你就必然会发现。所以说「反身而诚，乐莫大焉」。「反身」就是叫你往里面去观照，「而诚」就是叫你放下一切的妄念，也就是叫你要「知止」。只要能够「知止」，这一套奇妙返本系统的神奇功能，就可以启开了！掌握得到永生的最大枢机，这不是人生中的一大乐事吗！所以说「乐莫大焉」!
刚刚谈到说「知止」两个字，就是妄念放下，就是放下对待。因为唯有知止，才能护持着气轮的神奇造化，唯有知止，才不会挑动气血，造成气轮运行的紊乱。人们的气血一紊乱，气轮就逆行，剥阴取阳就变成剥阳取阴，气血的运行必须在毫无妄念干扰的情况下，气轮才能够依乎本性的造化规则去运转，唯有依乎本性的规则，才能够启开剥阴取阳的自然功能。
修道真言说：「学道性要顽顿，勿用乖巧，其要总在将心放在何思何虑之地，不识不知之天，此大道之总纲也。」

」这便是为什么要强调「知止」的原因了。
然而只要「知止」就能重新启动身中气轮的运转吗？这已经对了一半，但另一半若没有做对，既使知道知止，效果也将大打折扣。为什么会这样呢？这件事得回到婴儿未出生前来说明：一个婴儿在母胎慢慢成形的时候，就像老僧打坐入定一般，这种「入定」不是全身都没有感觉，不是气血没有变化，而是内心不对这些变化起好恶分别的知见而已，这也正是黄庭禅修课程所教导的禅学内容。
婴儿成长的过程身体每天都在变化，在这十个月内，他的全身随时都充满各种奇妙的感觉变化，但他对这些感受一向无思无虑，没有一点好恶、荣辱、得失等分别知见来扰乱气血的运行，因此使得周身气轮的运行非常刚健自然。
这种「入定」所唤起的一股刚健正气，使得丹田得以渐渐的加温，当丹田加温到一个层度，周身的气轮便大转起来了，而周身的造化也得以跃进到另一个层次。
下丹田的作用就如同汽车的起动马达一样，而气轮就像汽车的引擎一样，有了起动马达才能发动引擎；有了丹田的热能，才能引发任督二脉这条大气轮的全速运行，这气轮的运行不仅开启了奇妙的成长造化，也带给这人们强盛的精力，得以应付人生的须要。
婴儿出生后，拜老天的造化之妙所赐，这婴儿的丹田会自然热热的，有股能量在里面旋转运行，它日日夜夜都会送出一股真气去推动全身气轮的运行。这种情况下婴儿的每个呼吸都会直达丹田，因此你观察所有两三岁以下的婴儿在呼吸时，都是丹田在起伏，而不是胸膛在起伏。
然而仔细观察成年人，几乎每一个成人在呼吸时，都是胸腔在起伏，而不是丹田。这是因为丹田已经失去其积聚能量的功能，没有了能量便推动不了气轮，紧接着气轮也就渐渐停止正常运转了。一般小孩在七、八岁或更早以前，这丹田早就丧失推动气轮的应有的功能！而老天爷赐给人们的回天之路，也同时丧失殆尽了！
此时您可能会问，那么为什么丹田会丧失这么宝贵的功能呢？其祸首就是人们黄庭中的一点「分别知见」！一个赤子本来是无知无识的，他还没有烦恼知见可以扰乱自身气轮的运行，因此丹田日日运作不息。到了两三岁的时候，就渐渐在生活中产生一些分别的心、计较的心。这些心思所引动的气血，都足以干扰气轮的正常运行。
好比一个同伴抢了他的玩具，这小孩分别心一动，哇！哇！就哭起来了！全身气血便开始动乱，他越哭越急，丹田的一点真火便开始往上窜升到胸口，胸口因此变得越来越热，胸口一热，分别计较的心就更强盛！

这丹田里的元气已经决定搬家算了！它们已经住惯了新的地方了，搬来搬去好麻烦，不回去了！自此后他的丹田，就再也没有热热的感觉了！这丹田已被他的主人谋害致死了！气轮也被他的主人澈底改造成逆行的模式！此时身中的气轮造化已经被改变为消阳长阴的模式，一条通往六道轮回的门也已被凿开了！
这种天天与人比较的情况，要等到什么时候才能有所改善呢？也许直到三、五十年后吧！那时他已年老色衰，经历过无数的沧桑，看透了人间世事，不想再与人有任何的比较，他终于知道原来心平气和是那么的自在，他开始想要学佛向道，他决定不再让那妄知妄见，时时去拨动他的情绪，他想要开始过着平和的生活。
然而这样就可以救回婴儿时期丹田中的元气，和气轮中剥阴取阳的功能吗？没有用的！为什么？这就像一条水沟很久没有水流过一样，它必然开始长满了草，然后整条水沟都被堵满了，纵然有一天水来了，却没有水沟可以让它流动了！
人们任督二脉就像这样，年轻时因为七情六欲不断地干扰，这边堵、那边堵，全部都堵掉了！到懂事的时候，虽然看透世事，决心要好好守着清静，专心念佛，但此时心静下来气轮就能通畅的运转吗？不会的，因为丹田已经当机了，任督二脉中的所有关窍也全都堵塞不通了，剥阴取阳返本还原的机能已全都丧失殆尽！那时光修个内心的清静就能起得了作用吗？
你走过台湾的中横公路吗？那条路很美，但台风天一来，到处都在山崩，这一段也塞住，那一段也塞住，全线都不通，既使你有再好的车，还开得动吗？此时真是进也不是，退也不是，寸步难行了！如果没有功程队大刀阔斧的铲一铲、挖一挖，你一步都走不的！
人们的气轮也是一样，既然已经全部堵住了，没有大刀阔斧的铲一铲，就没有办法恢复它正常的运行功能了。还记得这气轮是如何丧失它的功能吗？那元凶就是人们黄庭的「分别知见」！是它向丹田借火，澈底扰乱了气轮的运行，而后造成所有关窍堵塞。因此完整的修行，除了得先将这心中的知见彻底铲除之外，还必需研究怎么重新贯通任督二脉中所有关窍的问题，这两大方向少了一个都不是完整的修行。
因此懂得开始静心，破除心中「对待」的知见，找回本心的清真，便已做对了一半的事，而且是首先要办的事，这便是各教经典之所以存在的最大原因。打开各教经典，你会发现这部经也讲心、那部经也讲心，几乎所有的经都在教导我们一个「空空如也」的心法，一个「不二」的心法、「实相」的心法、「智慧」的心法！

可见体悟这解脱对待的「不二」心法，在修行中是多么重要的事情！
然而这「心法」远在言语之外，并非语言所足以形容，就像你要形容一个柠檬的酸一样，是怎么个酸法呢？与酸梅的酸有什么不同呢？与李子的酸有什么同呢？唉呀！这要怎么讲才会清楚呢！然而理不说不明，圣贤不得不藉助有限的文字来说明文字之外的感觉，因此这项原本简单的工作，却变成一件非常不简单的事。
自古以来一代又一代的圣人，不断地著书立说，就是为了要说明这个用尽所有名相，仍然不足以说明的「本心」样貌。因为只有先找回那个不分别取舍的本心，才能进行下一步有关气轮的修复功程，确保气轮能依照本性的路线，去行它精准无比的返本造化。
因此「修心、静心」虽非代表修行的全部，但却是首要的当务之急，因为后面有关法身的返本功程，都得等待这个「本心」确立之后才能进行，因此古人说「万法惟心」！请各位要看清这个万法惟心的「惟」字，是直心旁，不是口字旁，如果口字旁的「唯」，就是代表「只要修心就可以了」的意思。但若是心字旁，则与维持的「维」有相同的意思。
因此「万法惟心」的意义，不外是为了突显，所有的返本的法身造化，都维系在「修心」这个课题先确立之后才能进行，而不是告诉我们只修一个心就够了！这点则是每位有志修行的人第一个要分辨清楚的。
既然去除内心的分别知见如此的重要，然而真正的「内心」究竟是在哪里呢？这实在是个大问题！直至今日科学如此进步，但人们对这个重要的课题仍然是一知半解，因而使得修心的课题沦落到各说各话、无所适从的窘境！
这其中最令人引起混淆的关键，乃是因为经典中所谈到的知见、妄心、三心四相、七情六欲，全都是指存在人们胸中的情感罣碍，也就是胸中气机变化时所攀附的知见，而非指脑中单纯的想法。