但这句经文被我们这样解释，究竟正不正确呢？
其实在佛教的大般若涅盘经第三十卷里面，曾有六位外道的大师认为「心无所不在遍满太虚」，而佛陀为了证明心不是无所不在，也不是遍满太虚的，因而与他们进行了一段非常精采的辩论，只是因为大藏经有五千多卷，就算你每天读完一卷，也得花上十四年的时间才读得完，所以很少人曾经看过这段经文，也因此才有机会让这种似是而非的论调，至今仍然迷惑着无数的修行者！
刚听到这样的说法也许你会非常讶异，但以下这段精采的经文就是最好的证明。看完这段内容，相信你必和我一样，对于佛陀用简单的比喻，就能破除了你我心中的迷惑，佩服得五体投地…
大般若涅盘经卷30：
六师言:「瞿昙（佛陀的凡姓，指佛陀），色亦非我，乃至识（感觉、想法）亦非我。我者遍一切处，犹如虚空。」
（译：六位外道的大师说：佛陀啊！这色身终究不是我的，甚至你所感受到的感觉、想法也不是我的，真我遍布在一切地方，就像虚空一样无所不在的！）
佛言:「若遍有者，则不应言『我初不见』，若初不见，则知是见本无今有。若本无今有，是名无常。若无常者云何言遍？
（译：佛陀回答说：如果你真的已经如虚空般遍满在一切地方，那么你就不应该说「这地方我以前没见过」，如果这地方你未来到之前没见过，那么就知道你现在所见到的景象你本来没见过，而是今天人到了这儿才见到的。如果这景象是你人到了这里才见到的，这就叫做「无常」，也就是你并非当下就能见到宇宙间的一切事物。若是你的知见这样的无常，怎能妄说你与太虚一样遍满在一切处呢？）
若遍有者，五道之中应皆有身，若有身者应各受报，若各受报，云何而言转受人天？
（译：佛陀又说：若是你真的已经遍满在一切处，那么六道除了你正在经历的人道之外，其它天、阿修罗、地狱、饿鬼、畜牲等五道，也应该同时有你的身心存在，如果其它五道也同时有你的身心存在，那么你应该同时感受而其它五道的苦乐果报，但如果你正同时在感受着六道的苦乐果报，又为什么要劝人好好修行，以便从恶道里面求生到天、人的善道里面来呢？）

以上佛陀用了极简单的比喻，就让我们轻易的了解到，人的心并未遍满太虚，而是只在每个人身中的某个位置，因此才有「直指人心」的教义存在。然而由于大多数的修行人对于「心遍满一切无所不在」的执着，至使这「直指人心」的教义，沦为指不出位置的窘境，并且失传了两千多年！
那么这「人心」究竟在胸中的什么位置呢？我们又要如何找到它呢？为了解开这个疑惑，佛陀特为众生演说了「大乘本生心地观经」，经文中真是「直指人心」，直接指出修行时观照内心的位置，佛陀为了引起我们的注意，更在经文中盛赞这部经为「众经中王」！可见这学问是如何的重要了！
顾名思义，这部经就是要指引众生正确的去观照心地（内心、人心）而设的，然而这马上又碰到一个问题，那就是在茫茫的经海里，大家都只读金刚经、心经…究竟有多少人曾看过这部「心地观经」呢？而看过的人中，又有几人真得看出它的内涵呢？而经中佛陀究竟要我们观照的内心位置，指的是身中的哪里？以下这段文殊师利菩萨与佛陀对谈的经文，便是唯一的答案了…
大乘本生心地观经第十一：
尔时文殊师利菩萨白佛言：「世尊，心无形相，亦无住处。凡夫行者最初发心，依何等处？观何等相？」
（译：那时文殊师利菩萨请问佛陀说：「世尊啊！照我的理解，心是没有形相的，也没有一定的地方，但是凡夫或行者想要开始发心修行，要从哪里开始观照他的心呢？又要作什么样的观照才方便入手呢？」）
佛言。善男子。凡夫所观菩提心相（解脱自在的心），犹如清净圆满月轮，于胸臆（胸中两乳之间）上明朗而住，若欲速得不退转者。在阿兰若（清静处）及空寂室。端身正念（静坐之意）。冥目观察”臆中明月”。作是思惟，是满月轮五十由旬（长度计算单位，可指极大，也可指极小），无垢明净，内外澄澈最极清凉。月即是心，心即是月，尘翳（尘埃遮蔽）无染妄想不生，能令众生身心清净，大菩提心坚固不退。
（译：佛陀回答说：想要修行的善男信女啊！众生们想要观照解脱自在的心，应当想象一轮清净圆满的月轮，在胸膛两乳之间的位置朗朗的高挂着，如果想要快速让心得到定静而不再退转，可以找一个清静空旷的地方，端正身体静静坐着，闭上眼睛，往内观察“胸中的那轮明月”，并作这样想象：“那圆满月轮的光茫可照到五十由旬那么远，足以遍照身中这个小宇宙，那月光丝毫没有污垢，非常清明洁净，那皎洁的月光使得身体内内外外都非常的清澄明澈，非常的清凉。此刻这月轮的位置就是你内心的位置，而你心中的能量就

比喻为这轮明月的光茫，常常观照着这股皎洁的能量与光茫遍照身心，没有一点尘埃的遮蔽，也没有一点分别妄想，这样就能让众生的身心渐渐得到清净，究竟的解脱自在也能坚固不退。）
观照心地的经叫我们观照胸中，那是因为人心喜怒哀乐发生的位置，就在我们的胸中。而佛陀要我们把内心想象成一轮明月，那是因为胸中情绪的起伏本是一股能量的变化，而能量本无贪嗔分别的意义，就像皎洁的月光一般，只是一种光的变化，本来无一物，何来贪嗔妄想呢？因此佛陀将月比心，将心比月，最后是希望众生因此了悟心中能量本无好恶的意义，而解脱人心的枷锁，得证清净与自在。
由这段经文的指引我们可以知道，充满烦恼罣碍的人心是有位置的，而这位置如来佛已经在经中用「于胸臆上朗朗而住」的话语，直指出它的位置就在我们的胸中了，众生还有什么好怀疑的呢？
在「圣贤实学」这本书里面，对于黄庭一窍的功用及位置，有几段非常详细的记载：「黄庭在何处？在脾胃夹中处也。脾属土，因土之色黄，故曰『黄』；此穴是神明之舍，虚灵之府，元神之家庭，故曰『庭』。此穴乃脾胃夹中虚悬一穴，故儒曰腔子，又曰衷。因脾为土，故儒曰心地。此穴约广寸余，故儒曰方寸，又曰寸衷。此穴其形似田，故儒曰心田，道曰中丹田。此穴上通心，下通肾，此穴居中，故儒曰中，又曰中心。此黄庭诸般异名之义也。」
又曰：「后天父母五行之气，散于周身，而统于黄庭；先天五行之气，聚于黄庭，至虚至灵，主宰一身。黄庭一穴，一寸三分宽，在脾胃夹中处，离外肉皮三寸三分。黄庭为心田，心居黄庭。未发为中，发而中节为和，此中和之根源也。」
而「修真快捷方式」这本书里面也有类似的说明：「元神识神居于黄庭，为神明之舍，虚灵之府。维皇降衷，降于此处；心存腔子里，存于此处。」
这两乳正中的位置，道家称为「中丹田」，五千年前的医书「黄帝内经」里名为「膻中」。黄帝内经说：「膻中为气海」。故知此处是人身中气机敏锐，也最多起伏处，因此才足以成为人们的情绪中心；
又云：「膻中者，臣使之官，喜乐出焉。」因「性」为君，「心」为臣，所以「臣使之官」指的就是「内心」所在的地方。此处的气机一动，我们的内心立即感受到震荡与不安；而「喜乐出焉」这句话，更说明了它正是人类所有喜怒哀乐及七情六欲，及所有正负情绪发生与感受的地方。
又云：「膻中者，心主之宫城也。」这句话更直接了当的说出人们终日所追寻的「内心」就在这个位置无误了！

人们所有的情绪困扰，及内心中的所有罣碍，皆源于此窍内的一点气机起伏动荡。这一窍内的气机动荡起来，我们立即感受到「内心」的不安；这一窍内的气机只要松缓下来，我们不只立即感受到「内心」的平静，甚至连全身的紧张也都将自然的松缓下来！因此古人说「天君泰然，百体从令」，这天君就是我们的「内心」，也就是这个情绪的感应中枢…「黄庭」！
由于这一窍指的是身中「气」的感应中枢，是一个气场，一个能量场，而非一个有形的组织器官，因此到目前还没有办法用科学来证明，但能量学家已发现，在心脏的旁边，有一个能量场，其强度大到多少呢？它比脑中的磁场还要大上四千倍！难怪脑中的理智思考，往往总是败在「内心」的情感或好恶之下！
想想看，你常在理智中知道什么是应该做的事，但最后是否因为内心里一个微微不喜欢的感觉上来，而又开始改弦易辙了呢？或是你脑中很清楚什么事是不能做的，但最后总是因为「内心」一个贪爱或嗔厌的感觉上来，而又再度犯错了呢？这就是我们的「内心」跟「理智」不同的地方。
理智是表面的，而内心才是代表你真正内在的、深层的、真正想做的、真正想要的，也就是除了心脏以外，你还有两个心，一个是表面的思考，一个是内心的好恶情感，而这内心的力量要大过理智的力量四千倍！
因此这存在胸中的「内心」才是修行的重点所在，经典中所谈的三心四相、七情六欲、喜怒哀乐等，指的并非你脑中的理智，而是指你胸中的贪嗔好恶而言的。如来佛直指人心，正是要指出这一个能量场的重要性，而我们却一直误以为是我们脑中的逻辑思想出了问题，忽略了胸中真正的威胁。
看到这里你开始怀疑，怎么回事，心不是脑袋的思考吗？怎么变成胸中的能量场了呢？是的，要看透你内心中真正的罣碍所在并不容易，否则这学问也不至于失传了两千多年！但每个人都可以透过返观觉照而加以证明。
就像你心中的「贪爱」、甚至你心中的「嗔恨」吧！虽然你的脑袋告诉自己，这不该贪，应该放下了，但你的内心却有个力量要你一直走在贪爱的道路上；或是你的理智告诉你，应该原谅他，要跟他和平相处，但你的内心有一个嗔厌的力量要你一直走在嗔厌的道路上。
你的思想一直都没问题，但胸中那能量场却造成你内心一种不能自已的冲动。这就足以证明，是胸中的冲动让你无法走在理智思考所设计的那条道路上。所以我说，你有两个心，理智的心在脑部，而情感的心所呈现的贪嗔痴爱则发自于你的「内心」。

这个「内心」虽然科学家还是没有办法用开刀的方式，把它拿出来给大家看一看，但是每个人都可以闭上眼睛，用心去感觉到它确实存在。好比感觉你心中的爱，感觉你心中的恨，感觉你的愤怒、嫉妒、无助、烦躁，感觉你的慈悲、喜悦、放下…这些都没有办法用科学去检验，但却可以感觉。
在日常生活中，去感受一下内心的所有情感、所有的心情，是不是这些情感与心情发生时，都必在胸膛中有一团能量正在呈现，或正在起伏变化呢？只要你对自己开始几天的返观比对，不出数日，你就可以将脑中清明的理智与内心复杂的情感间的差别，掌握得明明白白，到时谁才是修心的重点所在，也不辩而自明了。
透过仔细的返观，每个人终将发现，黄庭真是一个天然的感应气场，它的变化是如此的敏锐丰富，但每当你对黄庭一窍中的气机起伏，攀附一丁点对待取舍的分别知见时，不仅当下立即感受到情绪的烦恼，立即感受到罣碍的痛苦，更使得源自本性中的造化规则全都紊乱掉了。这对于一个正在进行修炼功程的人来说，此时气轮已开始逆行，丹田也停止了正常的运作，本性中那剥阴取阳的功能，也已经荡然无存！
因此那个破坏气轮，并使丹田失去功能的元凶是谁呢？正是人们攀附于黄庭气机中那个有对待、有取舍的分别知见！经典中常把这种攀附在本无意义的气机上的知见称它为妄念、念头、动念、动心、知见、着相等。实际上这些词句都在指胸中的冲动，很少是指脑袋中的想法，因为在脑袋的理智思维中，什么事是应该做的？什么事是不该做的？什么想法是君子的？什么想法是小人的？做什么事会让社会更和平？做什么事会让社会更不安？这些事的是非曲直，只要有小学程度以上的人，其实大家都很清楚。然而我们却常做出不可理喻的事，常自己摧毁自己的气轮，其元凶是攀附在胸中的情识冲动，而非脑中的想法认识不清。
因此不去练习放下攀附在胸中气机起伏上的分别知见，就无法清明自己的心，也无法显现自己的性，更难以使气轮的运转回到百分之百的天然与自在。因此说「大学之道」虽然是由「明明德」作为起点，但要「明明德」，其第一步必由自己的胸中去练习「知止」才建立起一个良好的基础，这便是「知止」的重要所在了。
那么这个攀附在胸中气机上的妄知妄见，到底要如何才能得「止」呢？仔细的返观自身，每当胸中气场动荡的感受愈大，心情的动荡便愈大，情绪的贪嗔罣碍也就愈深，然而这只是源于一场天大的误会而已！因为胸中的「气」毕竟只是气，能量毕竟只是能量，磁场毕竟只是磁场，

不论它怎么起伏来去，本来就不代表任何高下、美丑、好坏、得失等意义的！
就像水在河中奔流着，水流可以或快或慢，波浪可以或大或小，然而水毕竟只是水，岂会因为速度的快慢，或波浪的大小，而散发出什么贪嗔痴爱的意义来呢？
又像天上的云，云毕竟只是云，不论或浓或淡，或来或去，它岂会在漂荡的过程中，散发出什么贪嗔痴爱的意义来罣碍自己呢？同样的道理，人们胸中的气毕竟只是气，能量毕竟只是能量，起伏毕竟只是起伏，又岂该在自由动荡的过程中，让它激发出贪嗔痴爱的对待意义来困扰自己呢！自认万物之灵的人类，竟然作出了这样愚昧的选择！难道这不是天大的妄知妄见吗？
这也就是说，在黄庭方寸的气机实相中，其实本无贪嗔痴爱等意义存在，而人们在未曾观照其实相的习性知见下，竟然对它作了不可理解的选择，不是对某个感受开始「取」，就是开始「舍」，不是开始「贪」，就是开始「嗔」，于是便对自己造成永无止尽的烦恼与罣碍。
记得这个重点了吗？人们的胸中并非不能有任何的能量波动，也并非不能有任何的气机起伏，也不是喜怒都不能发，而是人们不该对胸中本无意义的气机起伏，贴上任何好坏的标签，不该对那本无意义的气机起伏有一丁点的取舍分别存在，这个对内在感受取舍分别的对待知见，才是造成人们烦恼罣碍的所在！
因而人们只要开始学习返观我们的心头，也就是观照黄庭一窍中气机生灭起伏的真相，学习任这股清真的能量来去自在，不与内在一丁点气机的起伏相罣碍、相攀缘、相分别取舍，即可在烦恼炽盛的当下，解脱所有情绪的攀缘与束缚，重回自性的本来清静与安宁，也重新启动了奇妙的自性造化，使气轮的运行回到正轨。这便是「知止」这两个字在修行功程中的真实意义。
现在我们知道「知止」不只是为了解脱你心情上的烦恼而已，更重要的是它能启开气轮正常运转的第一步，因此这两个字可说是非常非常的重要！至此您可能在内心会有另一个疑问：「这道理我已知道了，我已经找到黄庭了，但此刻我的内心依然七上八下，究竟要如何才能确实的解下攀附在黄庭气机上的对待知见呢？」是的，这真是一个很大很大的问题！因为这并非听听道理就能有所收获的，这课题就像学雕刻一样，是个练习题，而不是理解题。它非得经过一次又一次的实地练习，才能掌握它的丝丝脉动。若非经过不断地练习，纵然五教经典你全都倒背如流，也不能窥测这不二心法的一丁点模样。

的返本造化永不退转。如来佛所说的「不退转轮」，及孟子所说的「存其心养其性」，指的便是此事。
古人费尽一辈子的精力，踏破铁鞋，为的就是要访求一个能启动气轮运转的诀窍而已！然而这启动气轮的诀窍，早已具足在每个人的身中，等着被启开，吾等德薄小子只能尽上接引之力罢了。当你掌握了这些诀窍之后，您便可以每天早晚用一至两个小时的时间来打坐修炼了。
而这过程中，攀附在黄庭中的妄念越少，心火就越快沉回到丹田之中，去累积运转气轮的能量。丹田的热量有了，肾水自然化气而上升，如此一降一升，气轮自然周转不息。你会发现，愈不与胸中感受相抗衡，胸膛就愈清凉，丹田就愈热，气轮就愈刚健。只要你愿意用你的身体实际去体验，你会发现「就是这样」！原来气轮的运转非用人为的意念去导引，原来自自然然就发生的才是至善而完美之道。这个真相只有您亲身去体验，再多的口舌争辩都是多余的！
既使我说了这么明白，但还是有部份的人一刻也坐不住，那是因为他对于心头的「知止」还掌握不了。他总是在心头气机起伏时不断的分别取舍，不断的与心头的发生相抗衡，如此必将导至心火上升，至使肾水积郁难化，如此必然越坐胸膛愈热，丹田愈冰冷，坐得再久造化一点也推动不了！
在我的经验里，所有坐不住的人，大都是因为这个原因，因此不懂得将妄念放下，不去研究黄庭一窍中的知止，将会使你的修行事倍功半，就算有幸得遇明师，也很难有所进步的。
因此事先学会黄庭里的「知止」，先学会如何守住黄庭里的「正等正觉」，是修行中非常重要的问题。也因此各教经典中，有百分之九十以上，都在谈论这个「放下妄念」的知止心法，以便为众生的迈入性命的修持预作准备。若无知止的配合，其它的修持反而对众生有害而无利，故经中大多对于性命修持略而不提，这便是圣贤的渡世苦心。
谈到这里我们已经知道，要想修行走上正路，首先要从黄庭中把妄念放得下，再加上双手交迭于丹田的静坐法门，这股气就能慢慢的积养起来，丹田中的热度自然重新被点燃！这个热度一有了，就可以在身中启开精化气、气化神、神还虚、虚还无的自然功程！就可以开始展开返本还原的性命造化功程！到此你就可以说是已经迈入真正的「实修」，已经是一个懂得「知止」的人了！所以「知止」这两个字所包的意义极广，它可说是要进入修行最重要的一个环节。

如果说成佛的主轴是在返本还原，那么返本还原的主轴则在剥阴取阳，而剥阴取阳的主轴在转动你的气轮，转动气轮的主轴是能否在静坐时去持守一个无相、正等、不二的心。而这正等之心的主轴，便是能否在面对黄庭一窍的气机起伏时，维持它本无好恶意义的清真，不攀附一丁点的分别知见，这些都是「知止」这两个字所包含的范围内！
修行这事是环环相扣的，而「知止」则是这功程的第一个步骤，是心的「知止」，也是静坐的「知止」，也是气轮的「知止」，也是剥阴取阳的「知止」，也是「天然造化」的知止。这两个字实在是言简而意赅，不可等闲视之。
古人说「真修真得，假修假得」，意思是既使同样得遇明师，这里面还有真修、假修之分，而这真修、假修就是由能否时时持守住这个正等正觉的心，以及能否愿意吃苦的去静坐炼功，去完成返本应有的造化火候来分判的。
如果你在各个道场努力追寻真修好多年，却不懂得心上的知止原来是在黄庭一窍中见真章；或是你已有了非常稳定的心性，但却不知道要启动剥阴取阳的造化；或是你想启动剥阴取阳的造化，却不知道一开始要用两只手掌的气场与温度去扶助丹田重新点燃，或是你却总是三分钟热度，不愿甘心吃苦的去静坐炼功，去完成应有的造化火候；或是你虽勤于久坐炼功，却忽略要从自己的黄庭心头去持守一个无相的清真！这一些关键因素少了任何一项，任你在哪一个道场中不断地展现你的乖巧听话、你的热忱活力，终究还是启动不了自身中返本还原的造化功程！不论你是否得遇了明师，这都称为「假修」，都称为「外道」！这是想要修行的人不可不知的。

定、静、安：
「定、静、安」这三个字的意思差不多，只是程度上有些差别而已。「安」有安全、安稳的意思，是行持既久，根基渐固，不再逐流更移，不再危险，不再被扰乱，有了稳定性，可以堪用了才叫「安」。定性未固，或准或失则不能叫安。好比一个不准的钟，不能因为它偶尔也会中一两次就叫安。
然而这「安」字乃是兼指「心」及「气」两个方面来说的。从「气」的方向来说，「安」正是佛家所谓的「不退转轮」。意思是我的气轮运转已有了稳定度，不再受到妄知妄见的扰乱，也没有一点人为的造作，完全合乎本性的节度，能安稳的进行返本的造化，不会再因人心作祟而失去准头，故曰「安」。
从「心」的方面来说，黄庭内的气机不再攀附好恶知见，任何动静态的日常生活中都能「知止」，不再被气血起伏所愚弄，不再因妄念而扰乱气轮运转的自然，这便是心的「安」。
心安了的同时气轮也就安，此时气轮的运行已完全出于天然的本性，没有一点点的人为造作，经典中称这种法叫「无为法」。进入无为法所依靠的就是本性中的自然力量，靠着本性才能安，靠着人为则不安！古人说：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」。靠着人心去造作气轮的运转是危险的，而远离二元对立的道心却是那么的隐微难懂，因此唯有开始学习观照气机清真的本质，观照到一个知见也不得攀附，观照到剩下纯然天真的精一本貌。这心气都能执中精一了，这时才可称为「安」！
至于「定」、「静」是已经稍微进入状况，但还没有到达「安」的名词。好比一粒种子刚发芽，慢慢冒出两片叶子，虽然发了芽，但一不小心就可能被野草给盖过去了，此时它的生命还很危险，一边成长还要记得一边拔草，这时还没长到安全的地步，只能勉强说是有了「定、静」而已。定、静是说虽然心性已朝正确的方向渐渐在成长了，但还没有稳定性，还经不起太大的考验，因此还不能称为「安」。
古人在这个心性尚未稳定的阶段，常常远离尘世，遁到深山里面去好好地炼定静，等到心性有了定性，到达「安」，再出来渡世。而现代的人则喜欢偶尔到道场里，去过一阵子清闲的生活，养养自己的心性，或是自己立个志，一个月或三个月的时间别动怒，也不生欲念，给自己定些戒律或目标，以免心性因外物的引诱而不断地浮动，这都是在「定、静」这个阶段时的不错方法。
给自己一个沈淀的机会，使心性渐渐明朗，渐渐有了方向，渐渐抓到主轴，渐渐知道怎么在动乱的当下返回清真，这就是「定静」。心定静，气也就跟着定静，

心定静，气也就跟着定静，「气轮」的频率也跟着慢慢的接近定位。
定到一个更深的状态，这心气都能顺应天然，能在动静间应用无碍，六祖所谓：「能于一切处不住相，于彼相中不生爱憎，亦无取舍。」安闲恬静，虚融淡泊。这便叫做「静」。心静了，气也就到静，气轮也到了静，这时周身气机如鱼游于河海，如车驰于轨道，各适其位不再动荡了，叫「静」。
静久再更有稳定度就叫「安」，心一安，气、性、气轮都安，都自在了，都依照天然规律在运行，不再失去准头了。有了「安」的稳定力，便可以入世、可以治世、可以渡世，任何逆境颠沛造次间，都可以应用自如，都没有危险了。不到安，不论作什么，就像是泥菩萨过江一样，自身难保，故不可大用也。
道家叫这样的火候「安炉立鼎」，火炉也安好了，锅鼎也立好了，一切准备就序，可以开始煮熟一餐香喷喷的饭菜了，可以开始行返本还原的造化了。从修炼的角度来说，也就是炼到丹田里的胎息已经产生，时时刻刻都有一股温热感在旋绕，好像有个小小的温泉一般泉涌不止，气轮也日日周转不息了。
以前我拜入先师门下，一开始就很努力的静坐，那丹田不只会热，能量充沛时常常会有滚动的现象，好像里面有几个热热的钢珠在丹田里快速滚动一样，修炼家称此时为「武火」。时日越积越久，渐渐的丹田中会剩下一点点小火细炖的感觉，只要反观一下，就感到那股气时时刻刻都非常细柔稳健的运转着，修炼家称此为「文火」。
武火文火总是在适当的时刻交互运转着，修到生活中的任何时刻，都感觉到那股刚健之气的运转不息，这时佛家就叫「不退转轮」，道家叫「安炉立鼎」，儒家的「大学」则称为「安」。大意是一切都已就序了，可以全速推动气轮，可以大行造化了。总而言之，「安」就是道心不退转，气轮也不退转，造化也非常完全之意。
至于「定」、「静』就是还未到「安」的过程，是心一会儿能够不二、一会儿又妄念丛生；气轮一会儿正转，一会儿紊乱的过程。然而已渐渐的有所长进，虽然还没有到安，但是勉强还能发生这么一点转动气轮的作用，因为正在进步中，不能说没用，因此就称为「定」、「静」。

虑：
安而后能「虑」。「虑」有思虑及过滤两重的意思。心思发达且毫无好恶污染叫「能虑」，气机的造化能依天然的本性，而达到剥阴取阳的过滤效果，也叫「能虑」。
而这个「虑」的功能必需要达到「安」之后，一切的思虑及造化才能完全吻合本性，才能有剥阴取阳的功效，不出于本性的造化没有剥阴取阳的功用，凡出于人为意念去导引气轮运转的，虽然可以炼气功，可以使身体更为强健，但都不能有剥阴取阳的功用。
金刚经说「一切有为法，如梦幻泡影。」凡是「有为法」都不能迈向返本还原之路，效用都很短暂。因此「大学」说「安而后能虑」，必需到达「安」，完全没有人为力量的干扰，才能显现出这天然造化的功能来，才能迈向剥阴取阳的「能虑」之路！
安了才能虑，这说法与佛陀的「见性才能成佛」的说法完全一致，见性就是「安」，安于本性的天然造化，这是唯一的成佛之路。而前面「定、静、安」的一切努力，都是为了「能虑」做准备的。「能虑」了才是开启了成佛造化的第一步而已，并非「安」了就是已经完成所有剥阴取阳的造化，也不是「见性」了就代表已经成佛了！这只是本性造化的准备工作就序而已！因此最重要的是「虑」，而不是「安」！
这个「虑」字其实有三重的意思，第一指的是「心」的虑，第二指的是「气」的虑，第三指的是「业」的虑！
从「心」的方面来说，这「虑」字是能思考、能正确的分辨、能正确的选择、能有正常的情感的意思。看「能虑」这两个字，就知道它不是没有念头，也不是分不出善恶，也不是没有情感，而是在思虑与感受时，没有一点好恶妄念混杂，不受黄庭中一点气机起伏的左右之意。
至此凡有思虑、情感，皆是不取不舍纯真智慧的表现，所有的妄念、邪念都「无念」了，所有本有的智慧都「能虑」了。因此佛经中的「无念」是有条件的，是指那些妄念都没了，而不是连智慧也没了，不是连动一点想法、动一点慈悲的情怀也不行的。
佛有智慧，佛有至情，佛能动出纯真的念头，而不是没有念头；佛有纯真的情感，而不是没有情感，佛是「能虑」的，而不是没有思虑的「顽空」。而现今的修行人误解「无念」的真义，误以为脑中不能有一点想法，胸中不能有一点情感，甚至发明机器来检验脑中有没有发出波动。

什么是造化呢？好比一个蛋，一开始里面有的只是稠稠的蛋白蛋黄，但经过母鸡二十几天的孵化之后，却可以变成有肉、有血、有骨、有毛、会蹦会跳的小鸡！请问这二十几天内发生了什么奇妙的事呢？这实在不好说明，任谁也说不清，我们就勉强称它为「造化」吧！是谁主宰这个造化呢？就是「性」！是鸡蛋的性使它变成鸡，是种子的性使它变成神木，是「造化」使天下由无变有，由有变无，天地间所有一切的神奇，都是经由「造化」两字所形成的。而使这个造化如此完美精准的，就是「性」。
那么如果把一个未修行的人形容成「蛋」，而已修成佛的形容成「鸡」，那么由人变成佛要不要经过一个奇妙的「造化」来促成这个改变呢？当然是必要的，没有造化怎么会改变呢！而成佛造化过程中的最大内涵，便是展开剥阴取阳的精密功程。
而这精密的功程是如何发生的呢？其次第又是如何的呢？当人们身中的气轮持续稳定的运转时，自然就可以体验到剥阴取阳的净化效应渐渐发生，其过程大略是先经由皮、肉、筋、血、骨，再抽肠换肚脱胎换骨等功程。
而这些净化过程进行时，会带给人们或大或小的感受，净化到皮时皮会麻，净化到肉时肌肉会抖，净化筋时筋会酸，净化到血会痒，净化到骨会痛。直到通三关过九窍、臭皮囊里产仙童、出窍、入窍都有一定的效应可以感受的。
这功程中大多数的感受有的并非一个发生完再发生另一个，有些如此，有些则同时进行。以上举出只是修炼功程中一小部份的效验而已，其它更多过程与感受，待有缘真修者自验之。
凡修炼有所进展，必有效验，就像蛋变鸡的过程，如果那颗蛋有感觉的话，那二十几天里面，它将可以感受到多么重大而激烈的变化呢？而一个平凡的人，若真的修炼有得，从一个浊阴的凡夫，渐渐进化为纯阳（纯先天）的仙佛，难道会没有一丁点感觉吗？不可能的！除非你还没有进入本性「能虑」的造化之门，否则如人饮水，冷暖自知，必有效验的。

易经说：「一阴一阳之谓道」，道就是身中的阴阳二气所会合而成的无极真炁（阴阳至为平衡的先天炁）。人身中的玄关中有阳，而丹田中有阴。但玄关中的阳非真阳，丹田中的阴非真阴（不是乾坤之纯气，而是坎离的杂气），就像一块磁铁的阳极不纯，阴极也不纯，故一直无法相结合返回无极的道体。而懂得修炼的人透过内心的「知止」去除人欲的干扰，及静坐的引动，使气轮自转进行剥阴取阳的净化功程，于是玄关的阳自然愈来愈纯，丹田的阴也愈来愈纯，纯到几近乾坤之正气时，这两股气将在身中产生激烈的交合，而返回一点无极的真炁（古修行者习惯称为纯阳）。只要持续的静坐得法，这样的净化功程在身中会不断地进行，而身中这种阴阳不断地揉合，正是修炼家促成真我法身返本还原的功程所在。
古代的丹经道书上常有「抽坎填离」的名词，其实就是让坎离杂气返回乾坤正气，自然可以交合为「无极」。就像世上男女交媾可以产婴儿，而自身中的阴阳交媾可以产出一股无极真炁来，古人常称它为「结圣胎」！佛家所说的「金刚法身」就是这样炼出来的，道家所谓的「金丹」也是这炼出来的，儒家所谓的「浩然之气」也是这样养出来的。各教殊途同归，原无二致。
不过身中阴阳初结，这只是法身的胚子而已，并不是已经到了成熟结果的时候，好比像个母胎中初形成的胎儿而已，但这已非常珍贵，这是一切的开始，因此古书中才称为「圣胎」。佛家则暂称它为「舍利子」，就是「种性」的意思，道家称它为「黄芽」，这些词都是形容它还是个「种籽」而已。此时还不能称圣人，不能称仙佛，因为它只是初有所得的修行人而已。
而且这阶段所得的结晶，虽然是阴阳化合了，但仍然还带有一点杂气所勉强交合而来的，好比只有百分之八十的纯度时就交会了，所以初次交会而成的这个圣胎，并不是真正的返本还原，也不是真正的法身！
接着由初次交合的圣胎为基础，继续的转气轮，守着你的「知止」，持续的静坐苦炼，持续去推动气轮的自然造化，让气轮能在日常生活的每一刻中都能不再退转，它便能不停的在身中精化气、气化神，使身中的气越来越精纯。
你所做的只是无时无刻持好你的「知止」，有空就去静坐，它自然进入第二阶段的精化气、气化神！而后再完成第三阶段的精化气、气化神！古代的道书中叫「三还九转炼金丹」！
经过三还九转之后，身中的气已达到非常纯净的地步，差不多可以叫「金刚法身」了，那样的人在世上可以叫「圣贤」、出世时可以叫「仙佛」。

修成圣贤仙佛的道体叫「返本还原」、叫「明明德」。道家说结「丹」，这丹字就是一个日、一个月迭在一起，儒家叫「明」德，也是一个日、一个月合在一起，都是取其阴阳和合、返回无极本源的意思。而这些漫长的修炼功程，都是由一个「虑」字所造就出来的。
得：
虑而后能「得」。「得」是什么呢？这「得」分两个层面来说，一个是「心」的得，一个是「气」的得。从心的方向来说，此心已经澈底的「知止」，在任何动静的时刻中，心头气机或动或静之时，不再发生任何好恶取舍的知见与习性的攀附，既然没有好恶取舍，也就代表所有的烦恼已化为菩提了，不再被世上的烦恼所牵绊了。
内心得到这样的解脱，就是得证金刚经「离一切相、无所住」的心，也是得证心经「观自在、五蕴皆空」的心。也是得证孔子「勿意、勿必、勿固、勿我」的心，也是得证子思「未发之谓中，发而皆中节谓之和」的心了。
从气的方向来说，也就是真我法身的那股气，经过三还九转的粹炼，身中的气由八卦合成四相，由四相合成两仪，由两仪合成太极，由太极返回无极，澈底的恢复了它原本纯净的风貌，恢复他先天的本来面貌！
只有在「心」与「气」这两大方向都还原到本来的清真，才称得上是完整的「得」。也就是在「真我的本心」及「真我的法身」这两大方向都得到了还原，这才称得上是「佛」的完整还原。
因为佛不是只有一个无相的心而已，佛还有一个纯净的金刚法身在，而这法身就是一股纯净浩然的「炁」所组成。因此完整的修炼必需「心」与「气」的净化同时并进才能有「得」。
了解了这点你便能理解到，修行并非只修一个空空静静的心就可以「得」了！法身若没有解脱，心也就无所依了。而这正是目前大多数修行人的偏执所在！这点误解让无数修心修得很好的人，仍然逃不出气数的枷锁，而重新落入于六道轮回之中。有心迈向真修真得的人，这是不得不注意的。
以上便是「大学」「知止、定、静、安、虑、得」的大意所在，这学问真是非常的「大」，难怪称为「大学」！然而这个幽深又自然的功夫，早就俱足于我们的一身之中了。这一切奇妙的造化，都将在我们的「肉体」内才能发生，若是失去了人身，想要再修炼返本，就没有指望了。
古人常说「人身难得」！又说「一失人身万劫难」！可见修行不只是修一个「心」而已，修行若是只修一个无相的心，等失去人身，当了鬼再来修还不迟嘛！鬼也能修心呀！何必急着人身未坏的时候修呢？对不对？

古人之所以劝我们趁人身还在时赶紧修行，是因为在宇宙之间，要炼就佛果必需要先有一个人身，这剥阴取阳的净化功程，正是在人类的肉身中才有办法进行的。好比要吃一颗苹果，必需要先有一棵苹果树是一样的，只有苹果树才能造化出苹果来，等果树没后想要再吃苹果就比登天还难了！因此只有趁着肉身还在的时候，可以造化出仙佛果来！身体就是载道之器，是把法身中的杂气锻炼成金刚气的唯一器具，你可要好好的珍惜你这个载道之器呀！
注意这个重点，只有人类的肉体才有办法造化出仙佛来，其余任你什么妖魔鬼怪，法力无边，如何的厉害，只要少了人类的肉体，从没有可以直接炼成佛的！纵观历史，一个也没有！这些妖魔鬼怪修持再怎么好，一定得要重新投胎，换得人身才有机会修成的。
可见我们现在所拥有的这个肉体有多珍贵！胜过所有大妖大魔的法力无边呢！而您准备继续用它来吃喝玩乐呢！还是用它来追逐那些法力呢！还是启动它那看似平淡无奇的返本造化，来返回自己的真面目呢！
了解人身的可贵，你就了解到，当你找到真正的修炼方式，那是完全不须藉用外在任何东西的，也不需要跑很远很远的地方去膜拜，也不需要花很多学费去学什么技巧，因为它不在外，人类的所有技巧、所有的聪明都不管用，这功程只需要靠你的「肉体」内本自具的功能就够了！
老天爷已经将返本还原所需的一切配备，都隐藏在「我」的色身里面了，「我」是唯一的，「我」是上帝的独生子，「我」早已俱足一切，无所欠缺！因此如来佛及老子都说「天上地下唯『我』独尊」！
当你有了这样的体认，试想全世界的人类不同样都是人吗？那么他们身内的气轮，是否应该都一个样子呢？它的造化是否应该拥有一个同样的模式呢？是否应该同样的奇妙与精密呢？
如果你也确定人类的本性是同一个，其造化是同等的精密、同等的伟大、同一个模式、没有高下之分，而你也确定修行想要有所结果，所依靠的就是人的「本性」，那么人类正确的修行方式，会有两套、甚至三、五套不同的模式吗？人类的修行方式应该因为种族、或宗教的不同而不同吗？不可能的！持这种「各人见解不同」的说法的人，是没有见到唯一本性的人！
这就好像两个健康的肝，或两个健康的肺，里面的造化模式可以有两三套模式吗？可以截然不同吗？可以一人一把号，各吹各的调吗？不可能的！因为我们都是人，既是同属人类，必然有一个完全一致的造化模式，否则就不会归在同一类了！