（三十一）孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也；人能充无受尔汝之实①，无所往而不为义也。士未可以言而言，是以言餂之也②；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿逾之类也。”
　　孟子说：“人人都有不忍心干的事，把它推及到他所忍心去干的事上，就是仁；人人都有不肯去干的事，把它推及到他所肯干的事上，就是义。一个人能把不想害人的心理扩展开去，仁就用不尽了；一个人能把不愿扒洞翻墙（行窃）的心理扩展开去，义就用不尽了；一个人能把不愿受人轻蔑的心理扩展开去，那么无论到哪里，（言行）都是符合义的了。士人，不可以交谈而去交谈，这是用言语试探对方来取利；可以交谈却不去交谈，这是用沉默试探对方来取利，这些都是扒洞翻墙一类的行径。”

【注释】　　①尔汝：尔、汝，都是第二人称代词，古代尊长称呼卑幼时用如果平辈之间用来称呼，则是对对方的轻视。②餂（tiǎn）：取。

　　（三十二）孟子曰：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉①；君子之守，修其身而天下平。　　人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。“　　孟子说：言语浅近而含义深远，这是善言；把握住的十分简要，而施行时效用广大，这是善道。君子所说的，虽然是眼前近事，而道却蕴含在其中；君子所把握住的，是修养自己，却能使天下太平。常人的毛病在于荒弃自己的田地，却要人家锄好田地，要求别人的很重，而加给自己的责任却很轻。”

【注释】　　①不下带：带，腰带。古人视不下带，即只视带之上。此处比喻注意眼前常见之事。

　　（三十三）孟子曰：“尧、舜，性者也；汤、武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也。哭死而哀，非为生者也。经德不回，非以干禄也。言语必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”　　孟子说：“尧、舜的仁德，是出自本性；汤王、武王的仁德，是（经过修身）回复到本性。动作容貌等一切方面都符合礼，这是美德的最高表现。为死者哭得悲哀，不是做给活人看的。遵循道德而不违背，不是用来求官做的。言语必求信实，不是用来修正自己的品行的。君子遵循天然的道理去做，以此等待命运的安排罢了。”

　　（三十四）孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺①，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”
　　孟子说：“向权贵进言，要藐视他，不要看他那副高高在上的样子。殿堂几丈高，屋檐几尺宽，我要得志了，就不这么干。面前摆满美味佳肴，侍妾有数百人，我要得志了，就不这么干。饮酒作乐，驰骋打猎，让成千辆车子跟随着，我要得志了，就不这么干。他们的所作所为，都是我所不愿干的；我所愿干的，都是符合古代制度的，我为什么要怕他们呢？”

【注释】　　①榱（cuī）题：屋檐下的椽子头，这里借指屋檐。

　　（三十五）孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”　　孟子说：“修养善心的方法，没有比减少求利的欲望更好的了。一个人求利的欲望少，那么即使善心有些丧失，也是很少的；一个人求利的欲望多，那么即使善心有所保存，也一定是很少的。”

　　（三十六）曾晳嗜羊枣①，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：“脍炙与羊枣孰美？”　　曾晳爱吃羊枣，（死后，他的儿子）曾子就不忍心吃羊枣。公孙丑问道：“烤肉与羊枣，哪样味道好？”　　孟子曰：“脍炙哉！”　　孟子说：“当然是烤肉！”　　公孙丑曰：“然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？”　　公孙丑又问：“那么曾子为什么吃烤肉而不吃羊枣？”　　曰：“脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。”
　　孟子说：“烤肉是大家共同爱吃的，而吃羊枣是（曾晳）独有的嗜好。（因此曾子不忍心吃。）（如同避讳）只避名不避姓，因为姓是很多人共用的，而名是一个人独有的。”

【注释】　　①羊枣：即黑枣，因形状色泽似羊屎，故称羊枣。

　　（三十七）万章问曰：“孔子在陈曰：”盍归乎来！吾党之小子狂简，进取，不忘其初。‘孔子在陈，何思鲁之狂士？“　　万章问道：“孔子在陈国说：”何不回（鲁国）去啊！我乡里的年轻弟子志大而狂放，想进取而不改旧习。‘孔子在陈国时，为什么要惦念鲁国那些狂放的读书人呢？“孟子曰：孔子’不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也‘。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。“孟子说：”孔子说过，’找不到言行合乎中庸的人交往，必定只能同狂者和狷者交往了。狂者一味进取，狷者（遇事）拘谨、退缩‘。孔子难道不想结交合乎中庸之道的人吗？（只是）不能一定结交到，所以想结交次一等的人。“　　“敢问何如斯可谓狂矣？”　　（万章问：）“请问怎样的人能称作狂放的人？”

　　曰：“如琴张、曾晳、牧皮者①，孔子之所谓狂矣。”　　孟子说：“像琴张、曾晳、牧皮，就是孔子所说的狂放的人。”“何以谓之狂也？”　　（万章问：）“为什么说他们狂放呢？”　　曰：“其志■■然②，曰‘古之人，古之人’。夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不■之士而与之，是■也③，是又其次也。孔子曰：”过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎④！乡原，德之贼也。‘“
　　孟子说：“他们志向远大、口气不凡，开口便说‘古代的人，古代的人’。考察他们的行动，却（和他们的言论）不全吻合。（如果这样的）狂者也结交不到，就想找到不屑于干肮脏事的人同他结交，这种人就是狷者，这是又次一等的了。孔子说：”路过我门口而不进我屋子，我不感到遗憾的，大概只有乡原吧！乡原是戕害道德的人。‘“　　曰：“何如斯可谓之乡原矣？”　　万章问：“怎样的人能称他为乡原呢？”

　　曰：“‘何以是■■也？言不顾行，行不顾言，则曰”古之人，古之人“。’‘行何为踽踽凉凉⑤？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”　　孟子说：“（乡原指责狂者说：）‘为什么志向、口气那么大？说的不顾做的，做的不顾说的，却还说什么”古代的人，古代的人“。（又批评狷者说：）‘做事为什么那样孤孤单单？生在这个社会，为这个社会做事，只要人家认为好就行了。’像宦官那样在世上献媚邀宠的人就是乡原。”　　万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”　　万章问：“一乡的人都称他是忠厚人，所到之处也表现出是个忠厚人，孔子却认为（这种人）戕害道德，什么道理呢？”　　曰：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉■，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰，恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”

　　孟子说：“（这种人，）要批评他，却举不出具体事来；要指责他，却又觉得没什么能指责的；和颓靡的习俗、污浊的社会同流合污，平时似乎忠厚老实，行为似乎很廉洁，大家都喜欢他，他也自认为不错，但是却不能同他一起学习尧舜之道，所以说是‘戕害道德的人’。孔子说过，要憎恶似是而非的东西：憎恶莠草，是怕它淆乱禾苗；憎恶歪才，是怕它淆乱了义；憎恶能说会道，是怕它淆乱信实；憎恶郑国音乐，是怕它淆乱雅乐；憎恶紫色，是怕它淆乱了大红色；憎恶乡原，是怕他淆乱了道德。君子是要回复到正道罢了。正道的形象树端正了，百姓就会奋发振作；百姓奋发振作，就不会有邪恶了。”