第一章：
“道”可道，非常“道”；名可名，非常“名”。“无”，名天地之始；“有”,名万物之母。故常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

“‘道’可道，非常‘道’”。这个，我们要先了解“道”，你从另一个名称来讲，你称它为“空”也可以，你称它是“无极”也可以，你要称它是“法界”也可以，你要称它是“上帝”也可以。老子所讲的“道”到底是什么。“道”，事实上，“空本无名”有没有？“空本无名”，也就是说这个“道”所讲的就是宇宙本体。记得！这个道，老子的“道”，核心的“道”所讲的都是讲宇宙本体！
那这个宇宙本体呢？佛陀用“空”，还有“法界”来形容。中国的儒家呢？还有《易经》方面，就用“无极”来形容；耶稣就是用上帝；穆罕默德用天主来形容，那都是一样的。问题是，你有没有真正体悟到这些，这才是最重要，不是在名相上面。如果你没有体悟到，你在名相上面看，每一个字、每一个字都不一样！但事实上，“空本无名”、“道本无名”，本来就没有名称！实相的存在，它本来就没有名称！名称，那是人类为了沟通方便，所以才…，包括“名可名，非常‘名’”，意思都一样！“名可名，非常‘名’”，本来它就是没有名称的，它就是一个实相的存在。
“‘道’可道”，“可道”就是说，言语或是文字是那些开悟者、解脱者，他们透过他们的实修、实证，来协助我们去了悟这个没有名称本体存在的“道”。所以，这些语言、文字，它本来就是个指月的工具。“道”，虽然你可以说出来，但是你可以说出来的这些语言、文字，包括经典…都不是真正存在的“道”！语言、文字、经典，这些都只是指月的工具，不是月亮的本体。这个很重要！一开始，这一句话就告诉大家：“你不要执着在那个指月的手指上面，你要直接去看到那个月亮！要直接去看到那个真理！要直接去看到那个实相！”这个实相它本来就是没有名称。所以说，“名可名，非常‘名’”。这个“名”，讲的是现象界。现象界的一切也是一样。这个实际的存在呢？你可以看得到的这些现象界，你可以用任何名称去说它。“可名”，就是说你用什么名称去诠释它都可以，这都是语言、文字、经典…。但是不管你再怎么称呼，它都不是真正存在的实体。这样可以知道吗？

前面的“道”，讲的是宇宙本体，“常道”讲的是本体。以第一句话来讲的话，它是着重在宇宙本体。那本体呢？如果以佛教术语来讲的话，是着重在“空”的论述。“名可名”，它是着重在物质、**方面的论述，也就是现象界的论述。不管是空、道，或是名、色…人类的语言、名称，这些都只是一个沟通的方便，是协助你去看到那个实体。你不要执着在这个指月的手指上面，因为这些名称、语言…不是实际存在的实体。就好像说，你去拿一个“苹果”来，这个“苹果”是名称。但是真正的那个存在——那个“苹果”，你用 apple也可以呀！你用“林檎”（日文）也可以；你不用讲的，用手指你去拿那个…那个来，你有看到的话，你也知道是什么。所以，你不要执着在语言、名称那里。像以前语言不通的时候，明明那个日本人讲说“林檎”（日文），你怎么讲“苹果”呢？你怎么可以这样讲呢？这样，你就变成执着在语言、文字上面。人们就是这样，常被语言、文字、经典…区隔掉，都看不到那个实际的存在喔！我现在是讲大家可以看得到的东西，如果讲到“道”、讲到实际这些的话，那更深、更玄的，你就不容易体会到啊！大家要知道，“‘道’可道，非常‘道’；名可名，非常‘名’”。这一开始就告诉我们，你不要执着在经典、语言、文字相上面，你要直接去看到那个实相的存在。所以，真正的解脱者、真正的大智慧者，他们都不是因为某部经典；不是按照某部经典去修、去证而开悟。记得！真正那些大彻大悟的解脱者，他们不是因为某部经典，依照着某部经典去修、去证，然后大彻大悟。不是这样的！
所有那些彻悟者、那些圣者、那些解脱者，他们都是看到这个宇宙本体，以及现象界实际的存在；也就是他们看到了大自然、法界的一切现象，然后体悟到整个宇宙的法则、整个大自然运作的法则。这就是刚才我们有讲说，佛陀把它归纳出来就是三法印。老子里面一样有归纳出来，只是没有那么的详细而已。但是一样，都很具体的指出来喔！老子很简要，但是重点核心都有讲，以后我们慢慢来解析，就知道，事实上佛陀、老子都有把现象界的实相是怎么样，如实的诠释出来。所以，那些真正的解脱者，他们都是现观大自然。
现观现象界的这些，那是要抛掉、超越一切经典的啦！经典本来都只是一种指引的工具而已啊！重要的是，你就是要放下这些，然后去看到那个实际的存在。如果你着重在这里的话，你找不到“道”啦！你执着在经典、语言、文字上面，你看不到那个实相的存在啦！那宗教信仰的话呢？如果你是落在信仰层面的话；你很尊重那个经典的话；你很重视这个经典的话，你就是落入在这个层面啦！如果你把这个经典奉为：“哇！这是不可以去否认的、不可以去推翻的、不可以去求证的”，再怎么样都必须要依据经典去修、去证、去体悟。

这样的话，如果你是道教的人，你就把老子的《道德经》奉为最高的准则，不可以去超越过它。包括有的人还讲说，如果没有漱口的话，不可以看《金刚经》、不可以看《老子道德经》。经典非常珍贵，不可以放在房间里面。如果说有时候躺或坐在沙发上看：“不可以！你这样不恭敬！要怎么样、怎么样看才可以”。如果这样的话，那都是着重在那个相上面。一直着重在这里的话，就容易落入成为宗教的信徒，而不容易成为一个解脱者。
真正的解脱，他一定是超越语言、文字。我们感恩这些智者，他们所留下来的这些经典。要知道，这些都是指月的工具，让我们去看到月亮，但不要迷执在这里喔！所以，《老子道德经》第一句话，它就在告诉我们：“你要超越语言、文字相，去看到那个实体。”再来，“‘无’，名天地之始；‘有’，名万物之母”。这个“无”跟“有”很深，等一下我们再诠释，现在先讲一下：
老子的《道德经》一开始讲得会比较慢一点，因为这些都是非常重要的关键，大家要先了解之后，后面深入的才能够体会到。为什么呢？因为我们讲说释迦牟尼佛把这个解脱法（解脱的方法）讲了八万四千法门。八万四千法门，当然这只是一个代表，意思就是说佛陀讲的方法很多。那老子呢？老子他就只有无为法，only one，就只有讲一个法门。
佛陀讲八万四千法门，方法非常多。所以，佛教的修行法就有各种宗派，这一方面也是佛陀展现出他的那种大慈大悲啦！如果要依世间思维角度来讲；以慈悲来讲，佛陀比老子更慈悲也较入世——这个也好、那个也好，对于不同根基的众生，他就讲不同的法门。但是八万四千法门，都是要协助众生迈向解脱。老子呢？都是针对那个…，如果要依禅宗来讲，就是利根、顿根这方面。“顿”，不是“钝钝”的“钝”，是顿悟那个“顿”。
老子：“我就只有讲一个法门，你如果听得懂，你就听，听不懂，就拜拜（再见），我走了！”就这样。老子就一个法门…，什么法门？要你契入无为啦！但是这个无为，老子具体的展现，也只是几个字啊！老子出剑都是干净利落，一、两招，划一划就好了。“致虚极，守静笃”是整个老子所讲的，最重要的修行法门。

你真的要体悟到“道”，要证“道”，就是要“致虚极，守静笃”。而这个法门呢？它又是扣住佛陀所讲的八万四千法门喔！佛陀是先讲有为法，然后契入无为法；佛陀用有为法引导，然后契入无为法。这个过程、关键，老子是直接讲“有为”契入“无为”的那个核心关键、那个最重要的关键——“致虚极，守静笃”。佛陀讲八万四千法门，到后来就是要来到“无为法”。老子是告诉你怎么样契入、扣住那个核心喔！这个后面我们会继续深入来讲。现在我们来诠释：“‘无’，名天地之始；‘有’，名万物之母。故常‘无’，欲以观其妙；常‘有’，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这个我们从大家比较容易了解的自然科学、物理、化学方面来解析。
所有现象界，你可以看得到的现象界，包括你、我、他、白板、桌子…，所有的物质，包括山河大地、地、水、火、风…这些，全部都是。现象界的一切用物理、化学方面来讲的话，我们可以把它称做物质。那物质呢？物理学家他们都不断的在解析这个物质，到底它是由什么所形成、所组成。《老子道德经》一样也都在诠释这些喔！好！我们先来看物质。如果我们把它解析之后，第一步是来到分子；再来，再把分子解析是来到原子的世界。这里，大家都可以了解吗？接下来原子又可以分为电子、质子及中子，在外围跑的叫做电子，在中间的这个叫做质子跟中子。那质子、中子呢？我们把统称做核子。像那些物理学家、高能物理学家他们又再解析，质子、中子…到底又是由什么所组成呢？他们不断的一直再追溯、一直再解析，又来到更微细的包括光子、介子。然后，不断地又再解析，解析出来竟然发现是由更微细的粒子——“夸克”所组合而成。

以佛教来讲，一样都有讲到“极微”。这些都是已经来到那种“夸克”方面了。像我们国内丁肇中博士，他就是发现“介子”的人。也因为他发现这些介子，所以得到了诺贝尔奖。这都是属于高能物理学家，一直要把那个物质解析…，到底是由什么所组成？现在的科学家已经可以找到夸克，而夸克它是非常、非常小，它有六种不同的排列组合，就形成介子啦…，其它的中子、质子这些。
科学家继续再把这些打破，看能不能找到更微细的，结果这些打破之后，目前所能够找到的是夸克。而科学家发现这些再击碎之后，就是来到能源，释放出来的是能源。然后能源？哇！看不到啦！所以科学家发现，竟然最后来到的是“空”，来到“空”的世界。这是重要的一个过程喔！
这个“空”，无边无际的空，物理学家他们只能够看到能源，看不到空的玄妙。然后就认为说，一切的物质都是由能源所组合成而已。这样的话，找不到、体会不到空的玄妙，对于“空”就不会臣服。佛教就是让大家来体证到“空”的伟大、玄妙，老子所讲的道，也是要让大家去体会到“道”，也就是“空”的玄妙。这个“空”里面呢？虚空里面，它是蕴藏着无边无际丰富的能源。虚空里面蕴藏着非常多的能源，但是不要以为“空”就是能源喔！举例来讲，现在刚好寒流来，我们这个大教室里面温度很低，要让温度提升的话，我们要怎么样？可以烧一些木柴，当然用电暖器也是一样，那都是能源的转换喔！我们烧一些木柴，让这里面的能量增加，而能量又散播在我们这个大教室里面，这样，我们就会觉得暖和。所以，能源它是散播在、弥漫在整个无边无际的虚空里面。到这里可以了解吗？可以了解的话，我们就要反推回去。

虚空里面无边无际的能源，遇到因缘成熟的时候，又会冷却凝结而形成极微的粒子——夸克。然后夸克又会慢慢的凝聚，而形成核子、质子、中子、电子这些出来。这些因缘形成的时候，它又来到了原子。原子经由不同的排列组合，就又形成不同的分子出来。不同的分子，它再经不同的排列组合，就形成千差万别现象界形形色色——你、我、他、山河大地、日、月、星、辰…出来。
所以《心经》就讲，空不异…，这个“色”就是现象界的这些、物质界的这些。“空不异色，色不异空。空即是色，色即是空。”就是这个意思。现在的物理学家是来到，能源它能够转换成为物质，然后物质又可以转换成为能源。科学家、物理学家所整理归纳出来的是“质能不灭”，以及“质能互换”。这都是事实，可以呈现给大家看——“质、能”它可以“互换”，不断的换。但不管它再怎么生生灭灭、再怎么变化，对整个宇宙来讲，它又是不生不灭。这就是《心经》所讲的不增不减，佛教所要体证的不生不灭的那个世界。到这里可以了解喔！那我们看老子怎么样来诠释这个呢？“‘无’，名天地之始；‘有’，名万物之母。”讲到这个“无”，大家看！这里是现象界。现象界，你可以看得到、可以摸得到，这个我们把它称做“有”。而当它慢慢的解析、慢慢的解析，解析到能源的时候，能源又弥漫、散播在空中，没有物质——无形无色、无质无碍。这我们就把它称做“无”。
问：老师！我有两个问题，第一个问题就是，空不等于能源吗？
答：不等于。能源它是弥漫在空之中。
问：是，那能源它最后是可以转变成为色？
答：对！能源它凝结，慢慢的凝结、慢慢的聚集，它会形成现象界一切的物质出来。
问：那能源跟空是… ？
答：能源散播在空之中，我们现在举个例子来讲，大家比较容易了解。这个“空”，就好像是大海，能源就好像是大海中的氯化钠，海水中的那个咸的成份。如果说海水，我们把它移到陆地上来，慢慢的把它晒干，在慢慢凝结的过程，它会形成盐粒出来。这样知道吧！所以，大海不等于氯化钠。氯化钠，它是散播在大海之中，能源，它是散播在“空”之中。
问：所以，《心经》上面讲“空不异色，色不异空”，这个“色”就是能源？
答：如果这样讲的话，它是偏重在能源这方面。但是…物理学家有讲到“质能互换”，那正是《心经》所讲的“色不异空，空不异色”。因为能源它散播在空中，散播在虚空之中，这你没办法把它区分开来啊！
问：第二个问题就是，现象界除了物质之外，是不是也有包括我们的色、受、想、行、识里面的“想”？答：对啊！受、想、行、识也包括。也就是精神…，你、我、他众生这些都是。我们的感受，这也是个现象。我们的思考、思想，我们能够做什么？这也都是个现象啊！这样大家可以了解喔！

所以，这里“‘无’，名天地之始”讲的就是…，用大家比较容易了解，如果泛称起来的话，你称做“空”也可以啦！现在我们如果不严格区分的话，我们就把它称做“空”。虚空里面散播着能源，弥漫着非常巨大的能源，因为它无色，是无**，所以你看不到、摸不到。那这个？就是老子所讲的“道”啦！就是宇宙的本体，万事万物都从这里衍生出来。“‘无’，名天地之始”，这个“无”就是空、能源；就是道。“无”讲的，就是道啦！（因为它是无**）天地万事万物的开始都是从这里出来啊！
这个“空”，它是无边无际啊！包括太阳系、银河系…日、月、星、辰…，都只是这个“空”里面的一片云、一粒沙。而不管是日、月、星、辰、山河大地…，所有的现象界这些都是从能源这样转换过来，慢慢形成有天、有地、有太阳系…。这就是这里所讲的“‘无’，名天地之始”。
再来，“‘有’，名万物之母”。这个“有”事实上它是来到，从整个能源慢慢地、慢慢地形成星云出来，然后星云慢慢的旋转、慢慢的旋转，又形成太阳系出来，有太阳、有地球，也就是有天、有地。这个“有”讲的就是，一个太阳系的诞生——有太阳、有地球。诞生之后呢？有天、有地慢慢的涵育、慢慢的孕育，一切的众生——地球上的植物啦！动物啦！包括从最初那些细菌、微生物…，这样慢慢的进化、慢慢的演变，就形成形形色色的你、我、他…一切众生，这样出来了。这就是“‘有’，名万物之母”。“故常‘无’，欲以观其妙”，“常无”就是说，你要常常去看到这个“宇宙的本体”、这个“空”、这个“道”啊！它是如此的奥妙。佛教所讲的“‘空’，能够生妙有”，就是那个意思啦！“空”，不是顽空啊！“空”，能够生妙有。“故常‘无’”，也就是说，你要常常从这个“无”、从“空”、从“道”里面去看到：“哇！从‘无’里面能够慢慢的演变出这样的天地万物啊！”你从宇宙本体里面慢慢去看，然后“欲以观其妙”，看到整个演变过程的那一种奥妙、浩瀚、伟大啊！

“常‘有’，欲以观其徼”，从太阳、地球；从天、地…慢慢孕育、慢慢酝化里面，又演变出…“哇！形形色色——什么花草树木、一切动植物，五彩缤纷的世界。”整个大自然的化育，竟然是如此的奥妙。从这个天、地的孕育，然后又能够演变出这样形形色色的万事万物来。“常‘有’，欲以观其徼”，你要去看到那个“徼”，天地造化万物的那一种徼妙；那一种玄妙啊！再来，“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”不管你是从“空”、“能源”，或是“无“的这个角度、这个立场来看，或是说又从“空中生妙有”的现象界——太阳、山河大地、日、月、星、辰…这些，因缘具足之后动物、植物、众生这样出来。不管你从哪个角度去看，这里所讲的：“此两者”都是“同出而异名，同谓之玄”。“两者”，讲的就是能源跟现象界——太阳、地球、日月星辰、天地…这些。这两者呢？不管是“有”，或是“无”，他们都是同样“同出”、“同出而异名”，同样都是整个法界、整个无边虚空里面的一个转换、变化；都是同样的根源。不管是能源，或是现象界的这些，都是同样来自这无边无际的“空”、无边无际的“道”。
“此二者，同出而异名，同谓之玄。”都是非常深、非常玄的！所以佛陀讲现象界的这些呢？缘起啊！缘起甚深啊！讲到涅盘界的空呢？是甚深极甚深啊！就是这里老子所讲的“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”你真的如实观察到整个宇宙、整个大自然的这一种奥妙的变化之后，你那个“自我”才会臣服啦！你那个“我慢”才会消失啦！
所以你看！老子就是看到这些，才…“哇！真的是玄啊！玄之又玄啊！众妙之门。”没办法去形容、没办法去诠释，到最后就是臣服啊！臣服这整个的“道”；整个的法界的奥妙。佛陀也是如此啊！耶稣也是如此啊！那个“我慢”真的要臣服，你一定要去现观“空”跟现象界，这整个的法界的奥妙。你看得越深，一方面你的臣服就会越大；一方面你看到，你跟整个法界的密切关系，你这个小我，你的存在都是整个法界、整个大自然的孕育、养育啊！你越体会之后，你由衷的感恩的心才会出来啊！你真的体悟这些的话，你一定会流泪的。到现在，如果说你还在那里：“喔！我修行，我要怎么样…，我要成道、我要成什么…，然后我要修行越来越厉害，将来我可以背着一把剑成为武林高手。”像这样的话，那都是在有为法的世界里面，越修会我慢越大喔！你真的要解脱自在，那是要把那个“自我”慢慢的去除、慢慢去除。到后来，你“溶入”这个一体的世界，体会到“道”，然后就是体道、悟道而行道，跟整个道合一。

所以，第一章后面老子就讲：“哇！这是‘玄之又玄，众妙之门’！”这都是由于他深度的去体悟之后，然后从内心里面发出那一种赞叹、那一种震撼。而这里面老子呢？他是真正的臣服法界啊！真正的臣服“道”，臣服整个法界，“我慢”完全断除，跟整个“道”溶为一体。当你了解到这个“道”的实相；了解到“道”的玄妙，你完全臣服的时候，这时候你才叫做体道、悟道而行道，最后与道合为一体，“溶入”不生不死的世界，包括生死大事都了悟喔！
问：老师！刚刚讲“‘无’，名天地之始；‘有’，名万物之母。”那个“有”，解释说是指天、地。
答：对！
问：要是说我把这个“有”，解释说是大自然运行之理，也就是我们所谓的缘起啊！无常啊！无我啊！
答：“无常、无我”，那是一个法则、一个现象的诠释，但这里讲的都是实体，实际的存在。
问：在空里面有能源，那这个能源，因为宇宙大自然的运行之理，也就是缘起、无常、无我，所以才会有现象界的这些产生。是不是可以这样解释？
答：“无”讲的是这个本体方面，当它如果还没有浓缩；还没有凝聚之前，它是弥漫整个…，能源就是弥漫整个虚空。我们讲宇宙大爆炸那些…，事实上，那也是一个假设。现象界不管多么小，那都是整个能源的一种转换。能源的转换，然后它会形成日、月、星辰、山河大地…出来。
问：能源的转换，也是宇宙自然运行之理吗？
答：它就是“法尔如斯”，就是不断的在那里生灭变化啊！黑洞、白洞，星球的消失，另一端就是释放出非常巨大的能源出来。只要有巨大的能源释放在虚空之中，当因缘形成的时候，它又会形成星球出来啊！星球的诞生，就是刚才所讲的“‘有’，名万物之母”。有星球、有现象界、有天、有地…，所有的这些众生、动植物就会慢慢的出来。万物讲的就是这些…动物啊！植物啊！你、我、他啊！
问：《金刚经》里面有讲说，所谓的“一合相”，是不是…？
答：对！佛教有讲“一实相印”。“三法印”到后来，事实上归纳出来就是一实相印。“一实相印”，就是你要看到现象界实相的存在，包括你要看到现象界、看到本体，“有”跟“无”你都要看得到。**的这些，你要能够清楚看到它的变化的原则，“空”方面你也要能够清楚的看到。

我来了，一定将它看完

好贴，顶一下！

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