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还有呢

第二章
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处“无为”之事，行“不言”之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
光是这两段话，文字都很简短，但是含意却是非常、非常的深。“天下皆知美之为美，斯恶矣”这里，你光从文字上面看，你是没办法解读的。为什么说“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”呢？一般我们都说，大家应该要明辨是非、好坏、善恶，怎么说知道美，会是一种恶事呢？为什么说知道善，也是一种坏事呢？
师问大众：为什么？
答：公开、沽名钓誉。
师问：还有呢？
答：分别心。
师问：还有呢？
这里讲的最主要的是说，老子他是深观整个宇宙人生的实相，他也深深看到万事万物，它本来是一体没有分别的，但是众生却硬是一定要用自我去把它划分开来，然后就界定出，自我要的就是美、就是善、就是好；自我所不要的、不喜欢的，就把它定为丑的、恶的、坏的。而这个区分呢？都是从“自我”的立场出发来区分。

我们现在不是在讲哲学，大家要知道！每一个人，除非你是解脱者，除非你是像四果阿罗汉的这样一个解脱者。不然，每个人都是在二元对立。老子因为看到世间众生在二元对立的世界里面，绕个没完没了，讲出这些，就是希望我们能够超越这个二元对立。所以，我们要了解！老子整个的思想核心是要我们超越二元对立，进入一体的世界，也就是《心经》、《金刚经》所讲的世界。我们现在慢慢来看。
“天下皆知美之为美，斯恶矣”，这就是说人类从自我的立场去界定，这朵花才是美的，那朵花是丑的；这朵大的花才是漂亮的，那朵小的花很丑。我们都从自我的立场去界定，而且人与人之间呢？又更是在那里二元对立的分别，什么官位才是神圣的，我这个职位是卑贱的；什么人才是圣人，我这个是卑微的。我们都一直在界定、划分，然后呢？就会，所要的就一直的去追；所不要的就一直的逃。为什么说一个人没办法契入涅盘解脱寂静的世界呢？你就一直不断的追你所要的，然后排斥你所不要的。而这整个法界、整个大自然呢？它却是一体两面都有。
对法界来讲，它是没有分别，平等善待一切众生。大花，你认为它漂亮；小花，你认为它丑。所以，当你走过路边的时候，看到那朵小花，你根本理都不理它一眼。如果是一朵漂亮的玫瑰花，哇！你就在那里赞叹它，甚至想要把它摘回去藏为私有。我们的心常常是这样喔！看到好的就要抓，看到不好的，根本就不理睬。但是对法界来讲呢？不管是大的玫瑰花，或是小小的一朵花，法界都完全平等善待它们。对法界来讲，外相虽然有大花、小花之分，但是完全都平等。

那人类呢？就把它贴上标签，这个才是美的，那个是丑的。如果我们把它贴上这样的标签。你看，我们就在那里忙不完了啦！你就在那里忙得没完没了啊！这就是“斯恶矣”。我们的心就不单纯了啦！我们的心就渐渐的丑陋了啦！所以，“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”这个“善”，不是说，连杀人也不知道它的好坏。不是那一种善恶啦！这个“善”就是说，你都是从“自我”去界定，符合你意思的，你就认为是善的；不符合你意思的，你就认为是恶的。像这样的话，“斯不善矣”，因为你的内心是从贪、瞋出发，所以你的内心也是丑陋的，你的内心是充满着贪、瞋的，符合你意思的，你就认为是善；不符合你的意思，你就认为是恶。
所以你看！这一段话很简短，但是它已经道出众生在二元对立的世界里面，划分出种种的界线，然后作茧自缚。只要有界线，就是冲突、战争的导火线，你的痛苦就苦不完啦！
“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”这就是“相对论”啊！我们讲说相对，你树立一个“对”的出来，同时那个“错”的，就被你划分出来；你树立一个大的，小的就被你划分出来。你把自已标榜为大乘，那你就贬斥那些跟你不同的人为小乘；你把自已标榜为圣人，那些你认为境界跟你不相符合的人，你就把他贬为凡夫。
“有无相生”就是，你如果立一个“有”出来，“无”就被你标立出来、被你划分出来；如果你立一个“难”，然后一个“容易”的就会出来。这就好像说，你认为白天是美的，在这个当下你喜欢白天的美，同时你已经认为黑夜、晚上是丑的，你不喜欢晚上。你有立一个出来的话；你有喜欢一个出来的话，那另外一个你不喜欢的，你就会把它独立出来。“长短相形，高下相倾”，都是这样喔！人类一界定出一个“高”，然后另外一个“低”就被标出来。
现在我们来看三种情况：
第一种情况，你说这一条线是长还是短？没有比较，我们就没办法说它是长、是短。如果我们来比较一下，这是甲这一条线；这是乙这一条线。刚才单独甲这一条线的时候，我们没办法比较它是长、是短，那现在跟乙比起来的话，我们就可以很明显的认为甲是比较长，乙是比较短。

第二种情况，甲这个人，我一比的话，甲的那个我慢就出来了，觉得比别人高、比别人大、比别人好。再来丙又出来了，甲跟丙比起来，甲又变矮了。哇！比别人矮一截啊！这时候甲的自卑就出来了。当比别人高的时候，就产生我慢；当自认为比别人矮一截的时候，就充满着自卑。那你看！这个长、短，它有没有绝对的标准？本来单独存在的时候，根本没有所谓的长短之分啦！
第三种情况，我们现在假设，一个男人在家庭里面，他认为：“太太要听我的、小孩子要听我的，我是一家之主啊！”就像一个大法官，大家都要听他的。所以，在家里大男人的那一种气焰就会出来。但是，当有一天来了一个大法师、大法王，他心目中所崇拜的一个偶像出来的时候，哇！他又是屈膝卑躬，变成了很自卑。
这个就是说，你都只是在外相上比较长短、大小。法界呢？是没有所谓长短、大小的，全部都是平等的。你能不能来到超越一切的二元对立，不要去做人我比较。每一个人，事实上这些长短，都是人类把它贴上去的标签。我们能不能不要去贴这些标签，把这些名相都去除掉。尊重每一个人的存在——乙是宇宙独一无二的存在，甲也是宇宙独一无二的存在。不管外表标示什么样的大法师、大法王，一样都是宇宙里面一个众生，大家都是平等的。能不能来到超越所有的二元对立那些呢？你如果能够超越所有的二元对立，那刚才所讲的自卑、我慢才会消失，你的心才会来到尊敬一切众生。
老子一直要我们超越那些二元对立、那些名相，那些分别、比较，都是人类狭窄的视野、狭窄的心胸去界定出来的。如果你有那一种比较心的话，你就常常这样：比到比你小的，你就我慢；比到比你大尾的，你就自卑。所以，你的心都不会解脱自在。能不能来到平等心善待一切众生？这就是这一章所要讲的深义。

太阳如此的在普照着大地；如此的在展示着，什么叫做无常、什么叫做无我。但是众生看不到，然后就在那里一直很认真的要修，修…修什么“光明想”啊！在打坐里面要看到什么禅相啊！这个光点要多亮啊！要维持多久啊！这个亮度要多大啊！所以你看，你如果在那里一直很认真的修，要修出一个“光明想”出来；要在禅相里面修出一个太阳出来，这就是有为法一直在修啦！修到后来怎么样？你的阳光会比这个太阳还大吗？
当有一天，你真的看到整个法界存在的实相的时候，你会发现，你再怎么认真修；再怎么修什么“光明想”那些，不会比太阳大的啦！到后来你才会体会到，什么叫做“无为”啊！“无为”？太阳本来就在那里，你为什么还要在那里修“光明想”。太阳本来就存在，你不需要去造作啊！众生就是因为不了解这个实相，然后不承认它，看不到它的存在。所以就一直在那里颠倒梦想的构筑梦幻世界。你一直在有为法的世界里面，有一天你发现到，事实存在就是这样——法尔如斯的存在——整个法界都是如实的存在，它是超越一切语言、文字的。这时候，你才会来到“无为”。所以说“是以圣人处‘无为’之事”啊！他看到这些实相之后，不会在那里颠倒梦想，而“行‘不言’之教”！
再来，“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”这几句非常重要、非常漂亮，希望大家好好的去体会，然后能够实际的做出来。
“万物作焉而不辞”，这就是说他看到整个大自然、整个法界展现出来的——天、地，就好像是我们大家的父母。事实上真实的存在也是这样，天、地就是我们大家的父母，不断的一直在养育着我们。有上过《阿含解脱道》课程，就比较容易了解。我们都有播放这些幻灯片，你看！地球如此无条件、无所求的，承载、承担一切众生；养育一切众生。太阳也是如此的在普照着我们，我们所有生命的能源都是来自太阳；我们所有生命的总能源都是来自太阳，但是我们却没有去感恩过太阳。“万物作焉而不辞”，地球、太阳、地、水、火、风，如此默默的在养育我们、在养育一切众生，而且不辞辛劳。
“生而不有”，从有天地以来——地球这样默默的承载、默默的播种、默默的养育众生。太阳呢？每天日出日落不断地把阳光普照、送到我们地球上来养育众生，不辞辛劳，然后又“生而不有”，养育一切众生呢？又不去主宰，不占为己有。只有天、地、大自然所展现出来的是“生而不有”这一种精神喔！我们一般父母亲，生了小孩子之后，就怎么样？我的心肝宝贝，我的、我的啦！那个我、我所就会抓得很紧。但是不管你的小孩，或是你的父母亲、你的祖先，全部都是法界、大自然的子女啊！而整个大自然如此的在养育着我们，又“生而不有”，不会去占据你、不会去抓取你、不会去主宰你，让你自由自在的活着。

“为而不恃，功成而弗居”，法界、大自然对众生这么多的贡献，每分、每秒你都要“地、水、火、风”的养育，但是从来太阳不会去跟你炫耀：“你看！我功劳多么大、我多么伟大，我对你们多么重要！”从来没有耶！你从小到现在，太阳有没有跟你炫耀，它很伟大。地球有没有跟你们炫耀，它很伟大。所以你看！真正在对我们生命最重要的这整个法界呢？从来不会跟你居功。想想我们自己，做一点事情，那个我是、我能、我慢就出来了。这些都要慢慢去体会喔！
事实上，这里讲的就是那些解脱者，他们是现观整个法界所展现出来的，真的就是无我、无私的精神啊！所以，佛陀一直讲无我、无我。你真的要体证无我，一定要现观法界这些啦！你在经典文字、你在禅相里面，你绝对没办法做到无我的啦！真正展现无我的是法界啦！所以你看，“功成而弗居”啊！整个大地如此的在化育、在长养众生，让我们自由的奔跑；让我们能够做什么。但是呢！从来不居功，不会向你邀功啊！
真正对我们最重要的，都是默默的在奉献、默默的在承担、默默的在做。我们能不能去感受？能不能去体会？光是这一段，你如果能够好好去体会的话，那你要迈向解脱会很快！很快！因为你会体会到什么叫做“无我”。当你真正体会到整个法界，对我们生命的重要的时候，你会深深的生起惭愧心跟感恩的心。
因为你从小到现在，很少真正去看到、去感恩这个法界对我们的重要“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”这都是在告诉我们，法界对众生的那一种默默的耕耘、默默的奉献，众生不知道也无所谓；众生不知道感恩也无所谓，还是默默的去做。你能不能做到这样的精神？有时候你想想看，假如你就像大地这样任众生踩踏，你承载着众生、养育着众生，众生不但没有来感恩你，还不断的在破坏你、在踩踏你；还吐痰、大小便；还这样在蹂躏你。那你看看，你能不能做到没有瞋心、没有怨尤。这些都在告诉我们，整个法界的无我、无私啊！
人类常常都是站在一种自我的优越感，认为说，我们人才是有情的啊！这个山河大地是无情的啊！这个哪有什么重要？人类都站在我慢的立场来轻视其他的，包括我们真正的天地父母，我们都是如此的在践踏、轻视。当你践踏、轻视的时候，你怎么了悟生死大事；你怎么去体会到“生从何来”。你不知道“生从何来”，你又怎么了悟“死往何处去”呢？你怎么能大安心、大自在呢？老子很简短的讲这些，都是希望我们了悟生死大事，要去看到整个法界所展现出来，这一种无我、无私的精神喔!
“夫唯弗居，是以不去”，整个法界、大自然一直在默默的养育众生，但是从来不居功啊!“夫唯弗居”，就是从来不居功、不炫耀啊！“是以不去”，这是跟世间法来对比啦！众生…，如果说一个人做了一件事情有所成就之后，就沾沾自喜要人家标榜啦！表扬啦！那你看，你的功绩、功劳再怎么大都会像昙花一现。而且除了昙花一现之外，还有人在背后就会开始…有人羡慕你，就会有人嫉妒你；有人把你立一个牌子、立一个功绩；有人就会设法把它去除，世间就是如此。但是，如果你真的体会到天地这一种默默奉献的精神，你也会默默的去做，觉得该做的就去做，然后不居功，也不炫耀。你有这一种无我、无私精神的话，“是以不去”，你的生命才会超越时空，你才能够真正发挥出生命的意义啊！

境之主？

记号

不明觉厉…