文化是什么？

最为一般地来说，文化是进步，是个人以及集体在物质和精神上的进步。

文化在哪里？文化首先在于，对个人和集体而言，生存斗争缓和了。创造尽可能繁荣的生活关系是这样一种要求：不仅它本身就必须被提出来，而且为了个人在精神和道德上的完善，即文化的最终目的，也必须被提出来。

生存斗争只有这样才能得以缓和：以最大可能和最合目的的方式，理性实现对自然和人性的控制。

从而，就其本质而言，文化也具有双重意义。文化既实现于理性对自然力量的控制之中，也实现于理性对人类信念的控制之中。I

那么，在这两种进步之中，哪一种是最为本质的呢？比较起来，可以说是理性对人类信念的控制，并不意味着一种纯粹的进步，而是一种利弊兼有的进步，其中的弊端会产生非文化的效应。例如，当代威胁文化的经济关系部分地也归结于，我们利用了机器中的自然力量。因为在此基础上，理性对人类信念的控制却促使人们和各个民族，不是协调合作地使用这种来自所获得的有用的自然力量的权力，而是在比人的自然状态下可怕得多的生存斗争中，相互对抗地使用这种权力。

因此，在有着区别文化的本质与非本质方面的地方，才是正常的文化的家园。

也许，在其归结于人类精神成就的意义上，文化的两种进步都是精神的。然而，人们还是可以把来自控制自然力量的进步称作物质的进步，因为正是在这一进步中，实现了对物质的控制和利用。理性对人类信念的控制则相反，它是特殊意义上的精神成就，因为它涉及精神对精神的作用，即思考的力量对思考的力量的作用。

理性对信念的控制在于何处？在于个人和集体的意志由整体和多数人的物质和精神福利所决定的地方。这就是伦理。因此，在文化的发展中，伦理的进步是本质的和确定的进步，而物质的进步就不那么本质，并且具有双重性。当然，把握文化的这种道德主义观点，会使人觉得是理性主义——过时的。在我们的时代精神中，人们更倾向于把文化理解为一种自然的、十分有趣和复杂的生命现象。但是，重要的不是那些哗众取宠的东西，而是真实的东西。在这种状况中，简单就是真实……，我们应该竭尽全力对待这种艰难的真实。

区分文化和文明的试图导致了这样的结果：除了伦理的文化概念之外，还确立了一个非伦理的文化概念，并且用历史上的词汇来为它作出论证。然而，在“文明”这个词汇的历史中，根本没有什么东西可以为这种做法提供理由。这就是说，就其传统的使用而言，文明和“文化”一样，都指人向更高程度的组织和更高层次的教养的发展。当然，在一些语言中，主要使用“文明”这一词汇；而在另外一些语言中，则主要使用“文化”这一词汇。例如，德国人通常谈文化，法国人通常谈文明。但是，这两个词汇之间意义差别的提出，既不能够在语言上，也不能够从历史中得到论证。总之，人们谈论伦理的和非伦理的文化，或者谈论伦理的和非伦理的文明，但不谈论文化和文明。

在现有的关于文化的思考中，都涉及这样一个过程：进步力量在其中分布在几乎所有领域。艺术、建筑、管理、经济、工业、商业和殖民中的所有重大成就，随着产生更高类型世界观的精神跃升而出现。文化运动的衰落既体现在物质领域，也体现在伦理-精神领域；而且往往首先体现在物质领域，然后才体现在伦理-精神领域。例如，在古希腊文化中，自然科学和政治能力在亚里士多德时代就出现了令人难以理解的静止状态，而其伦理运动则在后来的几个世纪中，在古代世界的斯多葛哲学所从事的伟大教育事业中才达到了完善的地步。至于在中国、印度和犹太文化中，物质上的能力从一开始就始终落在精神-伦理的追求后面。

这种关于文化的浅薄观点，并由此让伦理的理性理想与现实的论争停息下来，会发生什么后果呢？我们会使理想离开现实，而不是在思想中把理性理想与现实联系起来。为了能够考虑到民族、国家、教会、社会、进步等所有决定我们和人类状况的重大问题，我们要从经验的事实出发。只有存在于经验事实中的力量和潮流才应该被考虑到。至于具有逻辑和伦理必然性的基本真实和基本信念，我们则不愿意承认。我们相信只可以把出于经验的理念应用于现实。从而，支配我们的精神生活和世界的是由于这种知识和意图而贬值的理想。

只有伦理的理性理想在其中起作用的信念才可能产生一种自由的、即有计划-合目的的行为。理想在多大程度上离开现实，现实意识就在多大程度上影响现实。然后，人类心灵就仅仅作为糟糕的变压器而起作用。