一切潮流，一切势头，一旦已经形成之后，凭个人的力量是很难改变的，即使圣人也不例外。在社会发展时，进步的潮流无法阻挡；在王朝衰落时，衰败的潮流也无法阻挡。身处末世的人，即使胸怀大志，想要挽回颓势，也常常有无力回天之感。孔子生逢春秋末期，想要实现治世，施展抱负，最后也是处处碰壁。然而他的伟大之处，也正在于不甘心顺从颓势，而是“知其不可而为之”，这是一种关怀天下人，而置一己成败于度外的大慈悲情怀。
圣王以孝治天下，尊敬老人，使人老有所养，从最基本的人伦关系，以及人性中最基本的善出发，以此感化世人，而世人却往往抛弃老人，抛弃了最重要的东西。世人喜欢耍聪明，而君子却懂得“大智若愚”的道理，从简简单单的道理出发去理解世界。世人厌弃贫穷，而清高者却能安之，不愿意用不义之举来换取富贵。世人不喜欢平淡，而智者却能从中领略生活的真谛。世人厌弃冷清，而生活的真趣其实要在冷清中才能体味。世人看不上朴素，而孔子尚素，自称“素王”。做人不要随顺俗流，而应保持自己独立的情操。
治乱之因，不在于天意，而在于人治。国家动荡，人民流离失所，责任在统治者，而不在上天。


物产有限，而人的欲求无限，以有限的物质来满足无限的欲求，必然会发生争夺。自然有其定规，而人心变化不休，以不定撼动确定，一定会失败。
孟子说过，人都有仁、义、礼、智之端，而“人之有是四端也，犹其有四体也”。孟子见梁惠王，向他讲解仁政而王的道理，并打比方说：“挟着泰山跳过北海，对别人说‘我做不到’，这是真的做不到。为长辈按摩，对别人说‘我做不到’，这是不肯做，而不是真的做不到。”施行仁政，就像为长辈按摩，不是做不到，而是不肯做。仁心是每一个人天生所具有的，做好人，还是做坏人，选择在自己，责任也在自己。想做好人，却成了坏人，责任还是在自己，因为这只说明你没有做，而不是能够用“做不到”来搪塞的。
刚的品德所以可贵，可贵在于用刚来战胜自己，并不是用刚来战胜别人。
不要成为与世人不一样的人，以此来显示世人的不足。圣人也和普通人一样，如果让人觉得他们有什么不同，便不是圣人了。
才华是内在的东西，不是靠修饰外表所能改变的。


求奇求异本身便是一个错误，而在异于常人的过程中，也就离正道越来越远了。
由于长久喜欢的影响，即使做了最坏的事也不为之生气，是习惯了喜欢的缘故。长久沉浸在作恶当中，即使最大的感化力量也不能使之回头，是习惯了作恶的缘故。只有圣人，在内心中能避免因熟习而糊涂失察。
习惯成自然，人对于每时每日都要面对的事物，容易产生麻痹心理，久而久之，就失去了辨别的能力了。人们最常见的毛病，正在于缺乏反省的能力，尤其对平日习见惯为的事情，更是连反省的意识也不会有了。所以我们应该对习以为常的事物保持一份警惕，不要让习惯牵着鼻子走，尤其不能让恶习牵着鼻子走。
圣人有功于天地的，只在于“人事”二字。他为尽人事，就不再考虑天命。不是不知道有的事已经回天无力，只是就人事而言应当这样做，成败就不在考虑之列了。


圣人所说的道理其实都是从平平常常的生活出发，一些人人都能懂，而人人都容易忽略的道理。圣人不是生来就是圣人，他们起先也是常人，却能从常人所固有的天性出发，发扬本性中的善端，而领悟宇宙人生中的正确道理。佛家所说心即是佛，圣心即是人心，离开人心，便无所谓圣人。常人之所以为常人，并不是因为他们缺乏圣人所具有的东西，而恰恰是因为他们抛弃了与圣人同有的东西，那就是人性中的善端。
圣人教化，不强人所难，只是将他本来就有的向善之心，稍加引导而已。
引人向善，不是把善从外面灌输进去，而是要把人性中本有的善一点点引发出来。
圣人治理天下，并不是要夷平山陵，填平大海，而是本该高一寸的地方，就高它一寸；本该矮一分的地方，就矮它一分。
儒家讲求修身、齐家、治国，但是最终的理想是平天下。所谓“平天下”并不是要像夷山填海一样，让一切都整齐匀一。韩愈说过：“大凡物得不其平则鸣。”圣人的平天下，是要让天下之人之事之物都能得其平，也就是各得其所，各安其分，这样才能够太平。


人只因为多了知觉，就产生出许多情感，增添许多苦恼。落花飞絮，又何尝没有生死，它们只是听凭自然的安排而已。有人说：“圣人之学应当这样吗？”回答说：“富贵、贫贱、寿夭、宠辱，圣人未尝不像落花飞絮那样，处之自然。虽然也有知觉，而内心不为知觉所苦。”
圣人之所以伟大，不是因为他们不同于常人的天赋，而正是因为他们也与常人一样，是普普通通的人，有七情六欲，有喜怒哀乐。却能不被它们所左右。其实圣人所具备的，我们每个人也都具备，只是用与不用而已。常人所要面对的问题，圣人也要面对，只不过是常人做了外物的奴隶，而圣人却能不为所囿。
人们总是被利欲所左右，这不仅因为利欲的力量确实很大，但更重要的，是人们心中抵御利欲的力量太薄弱了。
如果被小人推荐，是一种耻辱；倘若被君子抛弃，也是一种耻辱。
有过错，不妨碍人成为君子。没有过错可指摘的，如果是真的，则是圣人；如果是假的，就是大奸，不是媚世的乡愿，就是欺世的小人。


人孰无过，偶尔犯错并不是一个人的大毛病，错误地对待犯错才是大毛病。像孔子的弟子子路那样，听到别人指出他的错误就是很高兴，因为明白了自己的错误，就有机会去改正，就能提高自己的修养。
古代的圣贤并不否认人有欲望，《孟子》记载告子的话，“食色，性也。”肯定了欲望是人天性中自然存在的。然而人除了有欲望还有理性，这正是人与禽兽的区别所在。人应该凭借理性合理地引导欲望，必要时甚至克制自己的欲望，而不能让欲望左右自己，压倒自己的理性。动物看得见诱饵，却看不见诱饵后面的陷阱，人若只知从欲而不知从道，那也迟早会落入罪恶的陷阱。
儒家认为，亲情是人伦之本，为了名声而舍弃亲情，是本末倒置，最不可取的。
从一个人临事如何选择，就能看出这个人道德品行的高下。
明知事情已经发展到无力回天的地步，便安下心来听其自然发展者，是智慧超人者的见识；明知对事情没有办法，却还全力试图改变的，是忠臣孝子的做法。


平生没有一个人称赞的，他的人品可以知道了；平生没有一个人诋毁的，他的人品也可以知道了。大如天，圣如孔子，也不能够事事尽如人意。一个人，如果不分君子、小人都感激他，那他岂不是在老天和圣人之上？是贤人？是小人？我就不知道了。
君子做事，义之所在，勇往直前，不会因为别人的毁誉而放弃正确的立场。
不怀己心者为公，抛开我见者为明。如果在处理问题时君子看得还不如旁边的众人，那就是他既怀己心，又带我见的缘故。
快乐有时表现在内心，有时流露于外部。圣贤的快乐始于内心，所以无论身处顺境、逆境，还是贫穷、通达，则随遇而安。普通人的快乐来源于事物，所以只有见到高山溪水，鸟语花香的环境，才会表现出来。
快乐的根本在于人的内心，而不在于身外的物质。想要快乐，就要从提高自身的修养入手，把握住身边美好的东西，比如亲情、友情、爱情，而不要为了追求外物，放弃了这些本来属于自己的宝贵的情感。


势头到了一定的时候就会穷尽，秦始皇以一统天下的威势，却受制于平民百姓，为什么呢？百姓，是天子依仗而成其威势的。自己倾覆自己所依仗的，结果反被所依仗的力量所倾覆。所以圣明的君主不依赖宫墙的防御，而把天下作为屏障。德政所施，到了海边也都是腹心之兵；施行暴政，结天下之怨，那么卧榻旁也会出现敌人。所以帝王对百姓施虐，其实就是对自己施虐；爱护百姓，就是爱护自己。前面暴政的路上已满是翻车，而后车不鉴，还接蹱向前，真让人感到可悲！
当一个人被私心纠缠，他就看不到除了自己利益以外的世界，他所做一切都是为了牟取自己的利益，至于是否会伤害他人或者国家，也是不在他考虑范围内的。这对于外部世界来说是危险的，对于他自身来说也十分糟糕，因为他的眼睛只盯在自己身上，这就注定了他不会得到快乐。当他个人的力量无法与外界力量抗衡而无法满足欲望的时候，他就会陷入更严重的疯狂之中。
士兵要他不怕死，百姓要他重视生命。士兵怕死，就不能平乱；百姓活不下去，而看轻生命，就容易起而为乱。


对于人来说，无论是谁，生命都是最宝贵的，一旦失去就永远失去。为了能更好的活着，每个人都在这个世界上苦苦挣扎。生命对于每个人都只有一次，但如果有比它更需要维护的东西，君子愿意为它而放弃生命。谁都讨厌死亡，但若是有比死亡更令人讨厌的，君子就宁愿选择死亡。死亡并不可怕，只要我们曾经认真地生活过。
别人的德行已经确立了，却非要宣扬他小时候的小过失；别人已经成功了，却非要笑话他从前偶然的失败。这都是刻薄人的见识，君子不会这样做。
当别人取得成就时，不去祝贺赞扬，却故意提起对方过去的过失与失败，这就是嫉妒。嫉妒是一种可怕的心理，它会毁掉嫉妒者自己。嫉妒给对方造成烦扰，也给自己带来痛苦。嫉妒别人的成就其实暴露了自己的自卑、不自信，由衷地赞扬了别人取得的成绩，是尊重对方付出的劳动，也是肯定自己的眼光，只要肯付出努力，我们都会取得属于自己的成就。
哪怕再愚蠢、再迟钝的人，也一定有可用之处，关键是要有善用之人。


造物是公正的，有句谚语说，当上帝为你关上一扇门时，它一定为你打开另一扇窗。没有完美无缺的人，再优秀的人也有他的缺点，再愚钝的人也有别人所不及的地方。世上没有不可用之人，只有不会用之人。
所谓“公论”，并非众口一词的意思。满朝之人都错了，只有一个人对，那么公论就是这一个人身上。
真理是人类的太阳，是人类行动的指南，对于真理的追求是人类不断进步的动力。这个世界上，惟一不畏强权、惟一不谄媚奉承、惟一不弄虚作假的，只有真理。《政治正义论》中说：“真理和道德是有单独作战的能力的，并不需要权力的帮助和支持。”真理只会为最敏锐、最智慧的人发觉，当大多数人还懵懵懂懂的时候，这时候，坚持真理就要勇于忍受寂寞与孤独，忍受无知的大多数的威胁与伤害。
有比劳民伤财更重要的事，那么即使劳民伤财，也要去做而不必顾惜。而与利国安民无关的事，即使不劳民伤财，也不应该去做。


一件事的好坏，往往不能孤立地看待，而应该把他放到与其他事的比较中来衡量。因为我们并不总能在好与坏中做选择，有时不得不在两个坏中选，那就得两害相权取其轻。如果不去选择，听之任之，那么兴许会发生一个更坏的结果。比如对于国家来说，劳民伤财当然是坏事，但有时虽然是坏事也得去做。治理黄河要不要劳民伤财？如果不治理，黄河会泛滥，百姓会受更大的损失。修治武备要不要劳民伤财？如果武备不修，外敌就会入侵，百姓连安定的生活都会受到破坏。历史上有很多类似的例子，大禹治水要劳民伤财，李冰父子修都江堰也要劳民伤财，但这些都是功在当代、利在千秋的伟大业绩，哪怕劳民伤财也是不必顾惜的。
圣人杀人，正是为了阻止别人杀人。所以当杀则杀绝不姑息，是为了保全千千万万的人。
做事情，先要考虑手段和目的，将二者放在一起加以衡量，然后决定取舍。手段只是工具，工具无所谓好坏，关键得看怎么运用。杀人是坏事，但如果杀人的目的，是为了救活更多的人，而且所杀之人也罪有应得，那就应该杀。因为如果不杀的话，会让更多无辜的人死亡，两害相权取其轻，所以选择前者。而之所以有人怀妇人之仁，宁愿姑息养奸，究其根源，还是那些人目光短浅。他们只能看到不杀的好处，而不能看到不杀的坏处，不能看到不杀的结果，是千万无辜的人将受到牵累。


让对方感受你是他的朋友，而非他的敌人，会令他更容易接受你的意见。
任何时候，宽容友善的态度都要胜过愤怒与责骂。
一万次劝说，还不如他人自己的一次悔恨来得有效。
人们必须互相理解，然后才能达到共识。
孟子指出，在施刑法之前，要让百姓能够安居乐业，安居乐业之后再施行教化，然后施刑法，才是负责任的态度。否则，就像设好了刑法的陷阱，然后等老百姓来钻一样。
姚乐斯：“伸出你的手去援助别人，而不是伸出你的脚去绊住他们。”
在茫无涯际的宇宙中，整个人类是多么孤独的存在，为何还要彼此交恶？
一个大官告老回家，门庭不如做官时热闹，闷闷不乐，说：“世态炎凉到这个地步，如何能让人忍受！”我说：“你自己心里炎凉，不光是世态的过错。平凡朴素，是我原本应该过的日子；热闹纷繁，是我碰巧能过的日子。你留恋富贵，以为那是当然的事；厌恶贫贱，认为那是碰巧的事。为何有一颗炎凉之心，却有时间去感慨世态人情？”


人生种种状态中，有本然应然的，赤条条生，赤条条死，来去一无所有，这一无所有就是人生的本然应然。有倘然使然的，门庭若市、热闹非凡，一派繁华景象，这繁华景象就是人生的倘然使然。所谓富贵繁华如过眼云烟，终究归于平淡，而生活本来就平淡是真。不能认识这本来之真，而沉迷于梦幻泡影般的繁华假象，那么等到繁华散尽之后，就要承担失落所带来的痛苦。
人是需要他人理解的，每个人都以为自己在承担痛苦和心酸，当他知道还有人与他在一起承担这些时，下意识里就会对对方产生善意和亲近感，就好像我们在走夜路的时候都希望能碰上一个伴。《丧钟为谁而鸣》里面有一句话直说到人心深处去：“每一个人都需要有人和他开诚布公地谈心。一个人尽管可以十分英勇，但他也可能十分孤单。”既然大家都希望得到理解与宽慰，不如每个人都退让一步，从对方的立场考虑考虑，卡耐基告诉我们：“承认自己也许会弄错，就能避免争论，而且，可以使对方跟你一样宽宏大度，承认他也可能有错。”


总是显露自己好处的人不怎么样，争夺他人好处的人更不怎么样，更何况那些把他人好处全部据为己有或把他人好处加以窃取的人呢？我们这些人应该以此为戒。
古时的君子不以他所能做到的来指责别人，如今的人却以他所不能的来指责别人。
荷兰哲学家斯宾诺莎：“最大的骄傲与最大的自卑都表示心灵的最软弱无力。”
嫉妒是灵魂的毒药，是一把双刃剑，不仅会刺伤别人，最终也会割伤自己。
嫉妒者在嫉妒中也消耗了自己的激情与精力，他不是努力奋斗去争取自己追求的目标，而是全力去阻挠别人获得成功。
人生最重要的是不要偏离正确的德行，否则一旦走上歧路，只能浪费自己的生命。
以一颗平常心面对生活。慌乱与无措都源于对自己的不信任。