大家经常，我们做为日课，经常读诵《佛说阿弥陀经》，《佛说阿弥陀经》当中讲了西方极乐世界的修学环境，鸟在那用声音讲法，风吹那个树，那个风声也在讲法，水哗啦啦哗啦啦的流，也在用声音讲法。印光老和尚说风声、水、鸟、树林，皆演法音，都在通过声音。除了声音能讲法之外，西方极乐世界还可以用颜色讲法吗？可以。那为什么佛在经上不说？因为跟娑婆世界说没用，你们的耳根最利，所以就给我们讲在西方极乐世界如何用声音学习。净空老和尚曾经谈到过，释迦牟尼佛来到这个世界上是用声音讲法，没有文字，中国的孔子、孟子也是用声音讲法，也没有文字，都是在这些古圣先贤、佛菩萨离开我们之后，最后我们集成经文，形成文字，所以都是用声音。

“耳根圆通”，什么叫圆通？圆就是圆满，通就是通达。为什么我们的耳根圆通？圆通既是一种修行的方法，也是一种修行的结果，圆满通达就是大彻大悟。我们通过什么方法能达到圆满通达？我们利用自己的耳根。为什么说我们的耳根最利？我们六根当中，大家可以观察我们的耳根，它对声音特别平等，甭管难听的声音还是好听的声音，甭管远的声音还是近的声音，耳朵它闭不上，只要有声音，来者不拒，去者不留，湛然寂静，耳朵就在这，用英文讲话stand by，你只要有声音我就接受，声音一走我就走，我不执着声音。眼睛不行，眼睛我们只能看前边，看不着脑后边。耳朵不一样，后边的声音照样能听见，你看圆；通呢？隔壁屋有声音能通过这墙听到。我们耳朵就有这种力量。

为什么叫耳根圆通？我们要仔细观察我们的耳朵，我们耳朵的作用，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，非常非常靠近我们所说的自性。我们身上有这么一个很好的根，耳根，我们通过耳根来观摩，来向耳根学习，久而久之你就能悟道。耳根是我们六根当中成佛最容易，与佛最靠近的一根，所以我们千万不要把我们的耳根忽视掉。观世音菩萨在因地当中就是通过耳根来证得圆通，到了果地上他依然寻声救苦，还是要靠众生的声音，“观世音”，还是要靠声音来救赎众生。所以我们说观世音菩萨与我们娑婆世界的缘很深，深就深在我们都用耳朵。

我们今天没有去西方，所以我们今天在因地，我们称念南无阿弥陀佛。我们到了果地，到了西方极乐世界，我们看看佛在《大乘无量寿经》上、在《佛说阿弥陀经》上，还让我们念佛，经行还是念佛。所以彻始彻终不离这六字洪名，以音声做为载体，成就此生一生成佛之弘愿。所以我们的耳朵对我们非常非常重要，如果一个人善于利用耳朵来听佛号，久而久之，我们的耳根就愈来愈利。能念的是嘴，能听的是耳朵，所念的是阿弥陀佛。我们念到一定程度的时候，我们就能做到能所不二，能念的嘴、能听的耳，跟我们所念的阿弥陀佛就融为一起。久而久之你就觉得好像不是耳朵在听阿弥陀佛的名号，好像是嘴在一边念一边听，这就是所谓的六根互用。

我们每个人都希望修学净土能够最后往生到西方极乐世界，而往生到西方极乐世界三个必要的条件，信愿行三。往生与否决定在信愿之有无，品位高下决定在持名之功夫深浅。光念佛能去西方吗？如果我光行，而没有信、没有愿去得了吗？我们按照《华严经》的开示，一即是一切，一切即是一。印光大师在《文钞》当中再三告诫我们，“帝网千珠，摄于一珠，一珠遍入千珠”。说天上，天上的帝王们，他们的装饰品是个网子，网子和网子交接的地方有珠子，千珠，这一千颗珠子在每一颗珠子里边你都能看到，同时每一颗珠子也遍于这一千颗珠子里边，你在每一颗珠子里边都能找到这一颗珠子的影子。“帝网千珠，摄于一珠”，一珠就包括这一千颗珠子的影子，“一珠遍于千珠”，这一颗珠子就可以深入到一千个珠子里边。信愿行三，三颗珠子，行这颗珠子里头一定有信有愿，愿这颗珠子里边一定有行有信，信这颗珠子里边一定有愿有行。千珠都能互照，更何况三珠！

说我现在对西方极乐世界也不信，我也不愿意，我现在念佛行不行？行，你念着念着，你那个信心，你那个愿心就念出来了。为什么？我现在不信不愿，但是我就按着印光大师说的十念法来念佛，我就能把信心和愿心念出来吗？回答是肯定的。为什么这么说？因为你对西方极乐世界不信，你不愿意去西方极乐世界的原因，是因为你的业、因为你的障，你有业障。所以你贪着于这个五浊恶世，你对西方极乐世界的乐意识不到，你对于未来去地狱的苦，你也想像不出来，这统称为业障。而持名一法，六字洪名乃至四字洪名，印光大师说念之久久，四个结果就可以出现，“障尽福崇，业消智朗”。障尽，业障尽了，尽就是没了，障尽福崇，崇就是增长，福气增长起来；业消，业消掉了，智朗，智慧明朗、智慧开朗，这四个结果。两个是积极的，福崇、智朗，两个是克服消极的，业消、障尽。这四件东西就是佛在《阿弥陀经》上说的，“不可以少善根福德因缘得生彼国”，这六字洪名就能解决这三个条件，善根、福德、因缘。

我这次来到马来西亚之前，定弘法师给了我一份资料，这份资料讲的是日本净土宗的开山祖师法然上人。他是善导大师的学生，生于我们中国的唐朝，是一一三三年，老人家八十岁圆寂，日本的净土宗开山之祖。他老人家在讲到念佛的作用的时候是这么说的，他有一篇文章叫《十念法要》，他说，“不顾妄念余念”，你不要管，就是我们净空老和尚说的，不要照顾妄念。“不畏散乱不净”，你也不要考虑我到底现在是散乱还是不净，想那些贪嗔痴慢、想十恶。“惟口称名号”，只要嘴，口称名号。他老人家接着说，“若常称名者”，如果我们经常、长时间不断称佛号的话，他老人家说，结论是什么？“以佛名之德”，以佛号的功德，达到下面这几个效果。第一“妄念自止”，妄念自己就止住了；第二“散乱自净”，昏沉自然就能克服；第三“三业自调”，身口意三业就归顺、就善了；第四，最重要的开示，“愿心自发”，你愿意去西方这个心自然就发出来。

我们诸位同修知道，只要我们在临终的时候愿意去西方，我们这个愿跟阿弥陀佛的四十八愿都有道路，感有感道，应有应道，感应道交交在一起。阿弥陀佛这个应道，应，他四十八愿说众生在临走的时候只要念我，我就把他接来，这叫应。这个应是有道路的，这个道从来就没离开过尽虚空遍法界，关键我们的问题是我们感不感他老人家？你那个感道建立起来没有？如果你的感道建立起来了，它跟那个应道就能交在一起，你就去西方。这个感道，感应道交做为我们这一边，凡夫这一边，想去西方极乐世界这一边的凡夫，这个感道是什么？就是愿意去。所以这个愿心非常非常重要。我记得老和尚有一年在新加坡弘法，他老人家非常诙谐、非常幽默，他说我在这讲法，大家来听法，来到这里听法的人都愿意去西方极乐世界。如果我在我这个屋子旁边建立一个房间，上面写着到这来，想去西方的人到这个房间里边去，七天之后保证去西方，没有一个人敢进去。为什么？不愿意去，没有这个愿心。所以愿对我们太重要太重要了！你只有愿，你才能把你的愿道跟他的应道建立起来，感应道交。

感从哪来？感从愿来。所以很多口称名号的这些同修，我接触得挺多的，老是觉得自己的愿心不够，老是觉得自己的信心不够。这个不是开玩笑的，往生与否决定在信愿之有无，你要没有信心、没有愿心，你就执持名号，喊破喉咙也枉然。所以愿心跟信心对我们非常非常重要，各位同修。而愿心自发，从哪发起来？从我们口称名号当中发出来。我也口称名号了，我怎么还是不愿意？那我们就要追究，你这个口称名号的方法有问题，因为你没有都摄住六根来念。都摄住六根，下手之处，印光大师说就在“摄耳谛听”。摄，我们查字典，收住；谛听，认真听，真听，一丝不苟的听，一个字一个字的听，印光大师说，字字句句都要听清楚。这个不是闹着玩的，十声阿弥陀佛，以四字洪名四十个字，这十句，“乃至十念，若不生者，不取正觉”。我们怎么样保证这十念你得念好？什么叫念好？你得保证这十念当中都摄六根。这十念当中我怎么都摄六根？摄耳谛听。我怎么摄耳谛听？你就要用你的耳朵把你嘴里念出的每一个字都听清楚。听不清楚就是散乱，听不清楚就把你这个愿最后丢掉，你就去不了西方。

我们现在初念佛的人，不要说一句阿弥陀佛这四个字我能听得清楚，你这四十个字当中，你有百分之十能听清楚，那就是四个字，那就是一句；你有百分之二十，二四得八，你就两句阿弥陀佛，八个字。我们说这八个字可不一定都集中在两句佛号上，有可能一、三、五听清楚了，十一、十二、十三听清楚了，跳着的，这就不简单。我们长期不善于用我们的耳朵，所以我们从现在开始就要做这方面的训练，摄耳谛听。我们这个世界，说者无心，听者也无心，你说你的，我听我的，散乱。所以我们现在希望我们的愿心出来，唯有口称名号这一个方法。而口称名号得力于否，在于我们能不能用耳根来听我们嘴里念出的声音，如果你有声音的话；如果嘴里不出声音，你要用你的耳朵来听你的心声，听得清清楚楚。

下边说，如果说已经至诚，但是还不能归一，怎么办？摄耳谛听。他老人家讲，什么叫摄耳谛听？“无论出声默念，皆须念从心起，声从口出，音从耳入”。就是无论出声念阿弥陀佛，还是不出声心里默念，皆须念从心起，声从口出，音从耳入。这三个条件，念从心起，声从口出，音从耳入，我觉得最难理解的就是念从心起。什么叫念从心起？我声音从嘴里出来，这个我好办，阿弥陀佛，声音出来了。我耳朵听我也好办，我有个操作对象。最难的就是念从心起。法然上人说，什么叫念从心起？“思决定往生”，思就是我们的心里头想，决定往生，我一定要去西方。念从心起，就是我念这句佛号在干嘛？我要去西方！要不然我花那么多时间念佛为什么？我就是要去西方，这就叫念从心起。
我们很多人念佛，老和尚说，从嘴皮子上滑过，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，十句，你们的心里想着念佛这件事了吗？没有。我在各地向大家汇报十念法学习体会的时候说，譬如说我们叫爸爸，爸爸爸爸爸爸爸爸爸爸爸爸，你这心里有爸爸吗？没爸爸。如果我们换一种方法，爸爸、爸爸、爸爸、爸爸、爸爸，你能感觉到心里真有爸爸。这就是念从心起，心里真有阿弥陀佛，真想去。很多同修问我，到底念佛的时候我是想阿弥陀佛，我还是想念佛？你就摄耳谛听，就全办了。你想，你用耳朵听你的佛号，谁来掌握你的耳朵？谁来控制你的耳朵？谁来提醒你要用耳朵念佛？你得用你的想法、用你的脑子，“我又跑了，我现在得用耳朵听佛号”，这就是念从心起.

你摄耳谛听拿什么摄？拿你的心管住你的耳朵来听这个佛号，这就是念从心起，音从耳入。譬如说我们小孩想考大学，我们考大学要复习功课，印光老和尚在《文钞》当中举了这个例子。要考美国哈佛大学，我们得复习数学、复习物理、复习化学，那你会在做数学的时候，“我要考哈佛，我要考哈佛”，你会这样吗？你做题就好好做，你这每一道题都跟去哈佛有关。但是并不是说你在做题的时候还要想着我要去哈佛、我要去哈佛，你那题能做好吗？就做不好了。念佛就摄耳谛听，让自己的心管住自己的耳朵，听自己嘴里的声音。不一定好管住这耳朵，你念着念着你的脑子就不管耳朵，就管妄念去了，念就不从心起了。所以皆须念从心起，声从口出，音从耳入。各位同修，甭多了，你就拿十分钟这么试一试，其功德不可思议。我们这么一辈子，活到今天，从来就没有这么安静过，从来就没有这么都摄过这六根在一件事情上，散乱。你别以为听老和尚在那讲经，你的心就归一了，没有，他说他的，你听你的，没听进去，要听进去怎么会…？
在上卫生间、在躺着睡觉不能出声，出声就不恭敬，而且还伤害身体，这个时候我们只能默念。印光大师说，“默念虽不动口”，默念的时候虽然我们不动嘴，“然”，然而，“意地之中”，意地，意是意念的意，就是你脑子里头还应意地之中，“亦仍有口念之相”，你脑子里头还觉得你的嘴在念。就是说喷薄欲出，这个嘴要发声音但是没发声音，所有的器官跟肌肉都在念佛只是没有声音而已。好像舌头也在动，喉咙也在动，腮帮子也在动，就是没声音。口念之相，意地之中仍有口念之相，你还觉得我虽然是默念，但是默念也是由嘴里念出来的。意地之中仍有口念之相，大家一定要把这个感觉捕捉到。大家现在就可以闭着嘴，想想你用心里念阿弥陀佛的时候，你那嘴是什么感觉，是不是觉得好像舌头、喉咙、腮帮子，好像要萌发一种动作？萌就是开始的意思，但是又不能让它完全展开。

此摄心念佛之究竟妙法，“在昔宏净土者”，在过去弘扬净土的那些祖师大德们，“尚未谈及”，从来没谈过。为什么？为什么偏偏印光大师说这个话？你看注意，要契机，众生的根基不一样。为什么印光大师在这个时候推出十念法？他老人家解释，“在昔宏净土者，尚未谈及”，从来没说过。“以”，因为，“人根尚利”，那个时候人的根器利，还可以，尚是还可以的意思，尚利，不错。“不需如此”，不需要这样。“便能归一故耳”，就能够做到心归一。为什么过去祖师大德不用这个十念法？很多同修也提这个问题，净土来到中国这么多年，为什么偏偏到印光大师一千多年之后才说这十念法？印光大师解释，那个时候人根利，不需如此，便能归一故耳。
然后印光大师接着说，现在的情况，他没说别人根器不利，他说“光”，光就是他本人，印光，“光以心难制伏”，我因为心难制伏。各位同修，印光大师认为他的心难制伏，况我等凡辈乎？更何况我们这些人？光以心难制伏，印光，我，因为我的心难以制伏，“方识此法之妙”，我才认识到，识就是认识、知道，方是才的意思，方识，才认识到这个方法的妙处。那印光老和尚是不是去西方了？Yes。他是怎么去的？他是用这个方法去的，这不就是这个意思吗？光以心难制伏，方识此法之妙，“盖屡试屡验”，百试不爽，怎么试怎么有效果。屡就是反覆、多次的意思，屡试屡验，验就是证明是成功的。