五行学说
五行是指木、火、土、金、水五种物质的运动。中国古代人民在长期的生活和生产实践中认识到木、火、土、金、水是必不可少的最基本物质，并由此引申为世间一切事物都是由木、火、土、金、水这五种基本物质之间的运动变化生成的，这五种物质之间，存在着既相互资生又相互制约的关系，在不断的相生相克运动中维持着动态的平衡，这就是五行学说的基本涵义。
根据五行学说，“木曰曲直”，凡是具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木；“火曰炎上”，凡具有温热、升腾作用的事物，均归属于火；“土爰稼穑”，凡具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土；“金曰从革”，凡具有清洁、肃降、收敛等作用的事物则归属于金；“水曰润下”，凡具有寒凉、滋润、向下运动的事物则归属于水。
五行学说以五行的特性对事物进行归类，将自然界的各种事物和现象的性质及作用与五行的特性相类比后，将其分别归属于五行之中。
五行学说认为，五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行的相生相克关系可以解释事物之间的相互联系，而五行的相乘相侮则可以用来表示事物之间平衡被打破后的相互影响。中医学应用五行学说以解释人体的生理功能，说明机体病理变化，用于疾病的诊断和治疗。
五行学说认为，五行是构成宇宙的基本物质元素，宇宙间各种物质都可以按照这五种基本物质的属性来归类，五行之间存在着一定的联系。祖国医学借用五行学说来说明人体内部以及人体与外界环境之间的相互关系，用以补充阴阳学说。
1、五行相生相克
相生，有相互滋生、促进、助长的意思；相克，有相互制约、抑制、克服的意思。
五行相生的规律是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。相克的规律是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。
在相生关系中任何一“行”都具有“生我”(母)和“我生”(子)两方面的关系，把它比喻为“母”与“子”的关系。在相克关系中任何一“行”，又都具有“我克”(所胜)和“克我”(所不胜)两方面的关系，称之为“所胜”与“所不胜”的关系。
五行相生之中，同时寓有相克；相克之中也寓有相生。相生相克是一切事物维持相对平衡不可缺少的条件。所以五行生克制化是正常现象。五行中任何一“行”太过或不及，出现异常现象，都可引起相乘或相侮的变化。乘是乘虚侵袭的意思；侮是欺侮的意思。相乘是过度的相克，超过了正常制约的程度，其规律同相克，但被克者更加虚弱。相侮即“反克”，又叫反侮，即本来是自己所能克胜的，却反而被它克胜，其规律与相克正好相反。例如，正常时土克水，若土气虚弱，或水邪泛滥，水就反过来侮土。
2、五行归类
祖国医学中以五行为中心，将自然界和体有关的事物和现象按其属性、形态相类同的，分别归纳成五大类，其关系简列如下表：
五行：木 火 土 金 水
五脏：肝 心（心包） 脾 肺 肾
六腑：胆 小肠（三焦） 胃 大肠 膀胱
五体：筋 脉 肉 皮 骨
五志：怒 喜 思 忧 恐
五神：魂 神 意 魄 志
五窍：目 舌 口 鼻 耳
五音：角 徵 宫 商 羽
五主：色 嗅 味 声 液
五色：青 赤 黄 白 黑
五嗅：臊（膻） 焦 香 腥 腐
五味：酸 苦 甘 辛 咸
五液：泪 汗 涎 涕 唾
五声：呼 笑 歌 哭 呻
五荣：爪 面色 唇 毛 发
五方：东 南 中 西 北
五谷：麻 麦 稷 稻 豆
五菜：韭 薤 葵 葱 藿
五果：李 杏 枣 桃 栗
五畜：鸡 羊 牛 犬 猪
五时：
（年）春 夏 长夏 秋 冬
（日）平旦 日中 日西 日入 夜半
五常（天）：风 热 湿 燥 寒
五化：生 长 化 收 藏


五行概念的产生之源
关于五行概念的产生根源，主要有以下几种说法：
1、五方说
一般认为，五行的概念滥觞于殷商时期的“五方”观念。殷商时期的先民们通过对自然现象的观察，已经意识到农耕畜牧与从不同方位来的风雨有着密切的关系，从而产生在祭祀中对不同方位风雨的祈求。如在当时的甲骨文中已有“癸卯，今日雨。其自西来雨?其自东来雨?其自北来雨?其自南来雨?”的卜辞。殷人将商朝的领域称为“中商”，并以此为基点分辨东西南北四方，从而建立起“五方”观念。如甲骨文中又有“东土受年”、“西土受年”、“北土受年”、“南土受年”及“王贞受中商年”等卜辞(《卜辞通纂·天象门》)。
2、五材说和六府三事说
春秋时期出现了“五材说”和“六府三事说”。古人在日常的生产和生活实践中认识到木、火、土、金、水五种自然物质的功用，如《左传·襄公二十七年》说：“天生五材，民并用之，废一不可。”五材是人们日常生活和生产中必不可少的水、火、金、木、土五种基本物质，如《尚书·周书·洪范》疏说：“水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生，是为人用。”
“六府三事说”先见于《尚书》，后见于《左传》。其具体内容与“五材说”大致一样，也指水、火、金、木、土五种物质，但另加了“谷”。如《尚书·虞书·大禹谟》说：“水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。”《左传·文公七年》说：“水、火、金、木、土、谷，谓之六府；正德、利用、厚生，谓之三事。”以上两说中的水、火、金、木、土，皆指实体的物质本身，并非为哲学的抽象概念。
3、五星说
古代先民在生产和生活实践中，不仅认识到方位风雨对农牧业的影响，而且进一步认识到时间、季节、天体的运行变化对农耕稼穑的作用。在观察四时气候的变化和天体运动的规律的基础上，将天气的运行分为五个时节，即所谓“天之五行”。如《左传·昭公元年》说：“分为四时，序为五节。”《管子·五行》说：“作立五行，以正天时，以正人位，人与天调。”《白虎通·五行篇》说：“言行者，欲言为天行气之义也。”又说：“四时为时，五行为节。”古人在观察天体变化的过程中，逐渐发现了水、金、火、木、土五星，因其运动，故曰行星。此五星乃九大行星中用肉眼可观察到者，依次又称为辰星、太白星、荧惑星、岁星和镇星(或填星)。五星在宇宙中的运行有一定规律，并与四时气候的变化有着密切的联系，故称之为五行。《史记·历书》说：“黄帝考定星历，建立五行。”《汉书·天文志》说：“五星不失行，则年谷丰昌。”由此可见，五行是古人观星定律的产物，反映了四时气候变化的规律，是四时气候特点和生化特点的抽象，已不再是具体的五大行星。3.2.1.4五种元素说随着观察的不断深入，古人逐渐认识到木、火、土、金、水这五种基本物质，不但为人们生活和生产所必需，而且是构成宇宙万物的基本元素。此五种基本元素自身的运动变化，形成了缤纷多彩的物质世界，如《国语·郑语》说：“以土与金、木、水、火杂，以成百物。”此“元素说”是由五种“自然物质”的概念抽象而来，已是具有哲学意味的概念了。
《尚书》始明确提出“五行”一词。如该书《夏书·甘誓》说：“有扈氏威侮五行。”该书《周书·洪范》说：“鲧堙洪水，汩陈其五行。”此五行虽可能仍指水、火、木、金、土五种基本物质或元素，但其内涵中已具有“行”，即运动、变化和联系的涵义，比“五材说”等有了很大发展，可以说这标志着五行概念的基本内涵已大致确立。

五行观念的萌生稍晚于阴阳，作为五行的基本内容，金、木、水、火、土则早就被人们认识到了。五行最初专指五星（水星、火星、金星、木星、土星）的运行，至战国时代，著名阴阳家邹衍把地上的金、木、水、火、土这五种人们生活中不可缺少的物质，依照天上星象的五行运动，建立了五行学说，借以说明自然界多种事物之间更为复杂的关系。并将其与阴阳学说结合起来，论述自然界事物的产生及运动规律，从而形成了中国传统哲学思想的源头。
古代医家把阴阳学说用于医学的同时，也引入了五行学说，用以解释脏腑的生理功能和相互关系，以及人与自然界之间的复杂关系。五行学说认为，世界上任何事物均可根据其特性归属于五行，每一类事物之间和事物内部亦具有与五行运动相适应的规律。
人体是一个小宇宙，是最精确的自我调控体系，五行学说以相生相克理论论述事物之间相互联系和协调平衡关系，并将这种自动调节机制称之为制化调节，以此维持维持其正常的生理功能的。在人的整个生命过程中，五脏之间就是相互资生、相互制约的，共同维持整体的内环境稳定状态。
然而，当事物正常的生克制化调节受到破坏，就会出现相乘相侮的异常现象，对人体来说，就是病理状态。
五行相乘：乘是乘虚侵袭，相乘就是相克太过，其顺序与相克一致，相乘是超过了正常制约，克制太过而成为病害。
五行相侮：侮是恃强凌弱，相侮是反克，与相克的顺序相反，是事物的反向克制。为病理状态下的异常现象。
在临床，用五行生克乘侮规律不仅能说明疾病的传变，了解病情的预后；而且能调理各脏腑功能，防止病邪传入其它脏腑，控制病情的进一步发展。


精气说
战国中期，宋　、尹文提出“精气”学说，以无法直接感受的精微原始物质“元气”解释世界。元气可以小到看不见、摸不着，但存在于任何地方，聚集起来即可成万物。到了三国，杨泉更进一步认为，天是元气构成，恒星、银河众星也是元气精华构成。
精气学说，是研究精气(气)的内涵及其运动变化规律，并用以阐释宇宙万物的构成本原及其发展变化的一种古代哲学理论。
精气学说认为，精气(气)是宇宙万物的共同构成本原；不论是存在于宇宙中的有形物体，还是运动于有形物体之间的无形的极细微物质，都是气的存在形式；由于精气的联结与中介作用，宇宙构成了一个万物相通、天地一体的整体；人类作为宇宙万物之一，也由精气构成；精气自身的运动变化，以及由此产生的阴阳二气与五行之气的运动变化，推动着宇宙万物的发生、发展与变化。因此，精气学说是古代先哲们探求宇宙本原和阐释宇宙变化的一种世界观和方法论。
精气学说滥觞于先秦时期，西汉以后遂被"元气学说"所同化。因而精气学说是中国古代哲学气学范畴中的一种具有时代特征的哲学思想，它与此时出现的"冲气"说、"天地之气"说、"阴阳之气"说、"浩然之气"说、"六气"说等，在两汉时期一并汇流于"元气"说之中而发展为"气一元论"。但精气学说在古代哲学气范畴中有其特殊性和代表性，故研究精气学说必然要对古代哲学的各种气范畴作一讨论。
精，又称精气，最早见于《易传》与《管子》两书，其后《吕氏春秋》、《黄帝内经》、《淮南子》等也有精辟的论述。《易传》提出了"精气为物"的思想，认为精气为宇宙万物的构成本原。《管子》认为精是能够变化的气，"一气能变曰精"，精流行天地之间，是宇宙万物构成的共同本原。《吕氏春秋》指出"精充天地而不竭"，且上下运动，无所稽留，"其大无外，其小无内"，集聚而生宇宙万物。《黄帝内经》对精作了精辟的论述，既论述了充塞于宇宙之中的精气，又详尽地讨论了藏于人体脏腑之内的精气的来源、功能、分布等，是集精气理论之大成者。《淮南子》称气为精，是宇宙万物构成的共同物质基础，"天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物"，同时又将精(气)分为"精气"与"烦气"两类，指出"烦气为虫，精气为人"。《论衡》认为精气是宇宙中元气的最精微的部分，指出"人之所以生者，精气也"。
古代经史子书中对气的论述较多，较早的有《左传》提出的"六气"说，认为天地之中存在着阴阳风雨晦明六气，分为四时，序为五节，过则为灾。《国语》指出"天地之气，不失其序"，若过其序，则导致万物不丰，甚至发生地震，并认为气可在人体之内，决定人的性情。可见此时的气已是涵盖自然、社会和人的意识的普遍概念，开始上升为哲学范畴。《老子》提出"冲气以为和"的观点，并构建了"道-气-物"的宇宙发生模式。《庄子》继承和发展了《老子》的观点，认为气是"道"产生的一种极细微物质，是天地人物构成的共同物质基础，"人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死"，人死复归为气，构造了"道-气-物(人)-气-道"的宇宙运动模式。《管子》提出了"生者以其气"的命题，认为此气对人的生命至关重要。《孟子》将气规定为充塞于天地之间和人体内的"浩然之气"，纳入他的心性学说之中。《荀子》认为气是自然存在的，"万物各得其和以生，各得其养以成"。《列子》提出"夫有形者生于无形"的思想，并构造了"太易-太初-太始-太素-万物"的宇宙发生模式，发展了《老子》的"道"学说。《黄帝内经》讨论了不同层次不同范围的1700多种气，既有宇宙中存在的万物之本原之气，又有自然界的四时阴阳之气，而更重要的，是讨论了人体内的各种气(但未提及"元气"或"原气"，据此也可判定此书成于西汉之前)的生成、运行、分布和功能等。因此，该书集秦汉以前气说之大成，为中医学气学说的形成奠定了理论基础。《淮南子》指出：气是宇宙万物的精微原始物质，生成于宇宙，而宇宙由"道"产生，进一步发展了《老子》的"道"学思想；同时指出气的交感合和是天地万物包括人类的发生发展和变化的根本原因，与《老子》的"冲气以为和"思想-脉相承。《春秋繁露》首次以"元气"论气，认为元气是宇宙万物和人类生成的本原物质，天地阴阳二气是元气的存在形式，阴阳二气合和，方能生成宇宙万物和人类。《白虎通》以阴阳五行之气论宇宙的生成，提出了"太初-太始-太素-万物"的宇宙发生模式，认为气-开始就存在于宇宙之中，通过"交易变化"而产生宇宙万物，与老子等人的"气由道生"的学说不同。《论衡》明确提出元气为天地万物和人类的形体及其道德精神的唯一生成本原，将气作为哲学逻辑的最高范畴，确立了"元气-元论"的思想，对中国古代哲学的气范畴的发展产生了深刻的影响。其后宋代张载创立了"气本体论"，认为气是字宙的最初本原，是宇宙的本体，宇宙之中的一切事物和现象，不论其有形与无形，都是气的存在形式。而二程(程颢、程颐)持"理本气化"之说．将气学说纳入了"理本体论"的哲学体系之内，开"理本气末"理论之先河。朱熹则继承和发展了二程的理本气化论，提出以理为宇宙之本体，以气为构成万物的材料的理本气末论，建立起以理为最高范畴的哲学体系。
由于古代哲学的气范畴涵盖了自然的、社会的、人类的各个方面，而中医学主要研究人体的各种生理活动、病理变化以及疾病的防治，故古代哲学的精气学说必然对中医学的精气理论产生重要的影响；而古代先哲和医学家们在修身养性、摄生保健和医疗实践活动中的对气的体悟和认识，对古代哲学的精气理论的产生和发展也有非常重要的作用，因为这实际上是古代哲学精气理论产生和发展的源泉，滋生和嬗变的土壤。由于先秦至两汉正值中医学理论体系形成的奠基时期，故此时盛行的精气学说必然对中医学理论体系的建立有着深刻的影响。两汉以后中医学精气理论的发展和进步，也必然受到当时哲学中气学思想发展与进步的影响。但由于中医学与古代哲学研究的对象、范围不同，故中医学所研究的精、气与古代哲学所研究的精、气在概念上有着明显的区别。


浑沌阴阳说
战国时期，认为天和地是在浑沌中阴阳作用而诞生的见解已经存在。而最早明确论述天地和日月星辰起源和演化的，应推朔至西汉时代淮南王刘安等人写成的《淮南子》，在《淮南子　天文训》中（白话的）说：“天地形成前，一片浑沌空洞，这一阶段称为太始。 在这种空　的情况下，道就开始形成了。有了道，空　才生成宇宙，宇宙生出元气。元气有一条界线，那清轻的相互摩荡，向上成为天；那重浊的逐渐凝滞，向下成为地。清轻的容易团聚，重浊的不容易凝结。所以天先成，地后定。天地的精气结合而分为阴阳，阴阳的精气分立而成为四时，四时的精气散布出来就是万物。阳气积聚的热气变成火，火的精气变成太阳。 阴气积聚的冷气变成水，水的精气变成月亮。太阳和月亮过剩的精气是星辰。”


浑沌阴阳说
战国时期，认为天和地是在浑沌中阴阳作用而诞生的见解已经存在。而最早明确论述天地和日月星辰起源和演化的，应推朔至西汉时代淮南王刘安等人写成的《淮南子》，在《淮南子　天文训》中（白话的）说：“天地形成前，一片浑沌空洞，这一阶段称为太始。 在这种空　的情况下，道就开始形成了。有了道，空　才生成宇宙，宇宙生出元气。元气有一条界线，那清轻的相互摩荡，向上成为天；那重浊的逐渐凝滞，向下成为地。清轻的容易团聚，重浊的不容易凝结。所以天先成，地后定。天地的精气结合而分为阴阳，阴阳的精气分立而成为四时，四时的精气散布出来就是万物。阳气积聚的热气变成火，火的精气变成太阳。 阴气积聚的冷气变成水，水的精气变成月亮。太阳和月亮过剩的精气是星辰。”


阴阳的定位确实源古代原始氏族的社会形态的更替，它反映的是一种延续，故有“阴阳”。但后来社会变为男权社会，故乾坤倒转，始有天地、君臣、夫妇、儿女一说，由于天地、君臣、夫妇、儿女都是社会形成体系是出现的词语，所以他有意无意的带上了当时社会意识形态，从这些词中可以看出其伦理等级关系。可以说“阴阳”说的是社会传承而天地、君臣、夫妇、儿女则只是社会传承下的一种社会关系。
然，道家的文化要义本来就属于地雌女性文化，所以它常以水喻道。
《周易》确实非儒非道，我想这主要有两方面的原因：一是与作者本人有关，作者周公是当时的有识之士他有非凡的智慧，他的思想很有进步性，和实证性，懂得从天地万物中找寻规律，但在某种程度上，当时低下的生产力又使他的思想中有了“玄”的成分，这就为儒道滋生提供了思想层面上的铺垫。二是当时的社会也具有两面性，一方面他们积极进取，讨伐征战，另一方面他们对当时社会没有一个透彻的认识，而倾向一种巫医降神，祭天乞福的行为。所以整部周易中亦道亦儒，或许还有其他流派的观点也未尝不可。
一阴一阳为之道。有生殖的原生态文化要义。古时相传天地本是浑沌一体，后有天地两仪，而开始有万物滋生，一阴一阳为之道既是说乾坤交接阴阳相荡而又万物。一阴一阳，奇偶相配，然后道合化成.