幸好人类还有焦灼与体验，还有知性，当一个符号体系产生危机或崩塌，在此基础上就会产生新的孕育：既然可经验的，可见的事物无法提供根本的依据，人，和他所依靠的符号，就被迫转向更深入持久的事物，转向超越可见领域的、以无形方式存在的存在者。这是一种具有决定性意义的区分：人是必死的，而神是永在的；人是受限的，而神才是圆满的。人们通过类比得出的宇宙论符号表达，不再适合这种对神性的领悟。一条绝对的界线出现了，它有些冷酷的唤醒人的存在紧迫，也区分了截然不同的两个世界：人神绝非同质，人不过是神的玩偶而已。人的有限只有朝向神的无限，才能认识、体验世界之根本，才能与他的存在秩序相契合。而这一努力，只能凭借灵魂的行动，只能有望于灵魂的上升，才能最终觑见来自另一世界的真实光亮。沃格林有点忘情的赞赏这一醒悟：人认识了他的命运及可能，这将诞生一个大写的人；也正是这一转向造就了柏拉图。
这意味着一种新的表达符号的成型，许多人看重柏拉图的思辨性质，这是对的；相比于宇宙论的混沌和感性，它更在意清晰，在意严谨，在意区分；一句话，它更看重理性。然而，它绝不是一种中断，它仍旧是寻求宇宙根源的延续。与之对应的是，它分辨了可知与可思之物，确定了宇宙存在的等级秩序，也明确的界定了人的位置。更重要的是，它扭转了简单类比的同质性含混，代之以个体在神下的存在方式，诉诸于个人化的理性思辨，诉诸于理性检验的知识；知识的参与必然意味着政治秩序与生活方式的根本性飞跃。当然，它不是一种张力的消匿，实际上，差不多时间的宗教的发展，恰是另一次更值得重视的飞跃性区分；以施特劳斯的话语描绘：西方文明的活力，正来自哲学与宗教永恒的对峙。沃格林看到的稍有不同：它们的张力，仅是两种符号的分殊，在朝向永恒的路上，它们拥有相同的理智核心---问题的关键在于，无论是宗教还是哲学，无论新的符号表达还有多少张力延续，一切都得到了理性充分而明晰的表达和检省；与此同时，也推进了理性的发展和对理性的尊重。
有点远，回到德里达：考虑到后现代对词语及符号的关注，他的话并非无法理喻。早在对宇宙论的评述中，沃格林就说过这样的意思：中国大约三千年的历史，静态的宇宙论符号体系从未被打破；中国的帝王如同埃及的法老，都被视为宇宙的神或神的中介。沃格林试着给儒家应有的价值，也试着从儒家自主的人格中寻觅宗教萌芽，不幸的是，他看到局限：儒家没有严格区分两个世界，没有产生对超越世界的系统化信仰；它的圣人恰恰缺少与帝王的根本对立，由帝王向圣人的转换仍是人神同质的宇宙论模式----这似乎有点简单，也有些武断，但却正好容易解释对中国文化难有定论的猜忌：没有严格意义的哲学和宗教；或者说，缺少独立而系统的宗教与哲学。一个至始至终徘徊在宇宙论符号水平的思维，只能沉溺于人神同质、天人合一的和谐神话里，感受着一方浑然天成的恒在秩序。缺失符号分殊的进程，也就缺失了大写的人，缺失了理性的尊严与自觉；遗憾的是，政治结构及体制却悲剧性的来自于认知宇宙的符号体系。这里，像一种苦涩的反讽：它似乎也预示了借鉴与流变的艰难。
当下，人们热衷于对现代体制的仿效与推进，这可以理解。但如果沃格林的洞见还有些道理，人们就没有理由拒绝对认知世界方式的关注。缺少哲学与宗教的表达，也就缺少了存在的方向与清晰：人与神、人与世界、人与社会、人与秩序、人与历史、人与自己都无法得到理性的回应与解释；一个缺失反思精神的世界，必定是一个蒙昧的世界，一个遮蔽自主性的世界。更令人担忧的是，作为哲学和宗教反向的一极，现代及后现代的虚无，竟以新的认知方式被吸纳，这不仅损毁了人们重构认知系统的可能，还使原有的体系留下最坏的东西：浑浊就是一切，浑浊意味着正当；存在所凭依的只有动物本能了。当然，这不会是结局，无论存在的奥秘多么的深厚，无论最终的洞察多么的令人绝望，人不可能从自己的存在戏剧中出离，他必须认知，必须追寻关于自身、关于整体的明晰知识，并以此为方向，承担创建秩序的责任。这一秩序，或出于神、或出于人的目的，它都将使人获得存在的意义。


发重一段，怎么办？

沙发…

呵呵，这可是舒适的沙发！

一篇旧文，只为争执，只为唤起思考。胡塞尔说，马堡学派从屋顶开始，而我要从地基开始（记不住了，大体意思）。

肯定是现在鲁迅贴吧的精品。

怎么，楼上嫉妒成这样？你要是写出这样的文章，也肯定是精品。

人是受限的，而神才是圆满的。
执着于圆满就会坠入魔道

宇宙论将带来什么政治结构和思维方式——人神同质的状态下，我们现在的政治结构、跟思维方式，便是如此；可怕的是，缺少宗教跟哲学的关怀，也就缺少了方向跟清晰，结果便是虚无，一切都在浑浊中。这双重的焦虑，让人苦痛。

很滑稽，这就是目前一群可怜虫的心态：一方面无能，连起码的概念都分不清；一方面，又不能容忍别人---这样，就更反衬出他的卑琐。记得尼采说过，卑贱者没有内在精神价值，它的自尊是靠对他人价值的诋毁而实现的。想想，很叫人沮丧：满嘴正义、学问，可当一篇试着诉说这一内容的文章出现时，或由于不懂，或与由于不是他写的，就难耐嫉恨，满脸血涌，语无伦次了。唉，真有些后悔：何必发给他们看呢？

看到有些吧友正在讨论这一话题，就发了旧文，不过想加深讨论，拓宽视野；谁知，先引来嫉恨。心里话，真希望能觅着知音，没想什么加不加精的---不过，既然有人看重，那就说到明处：这文章加精是毫无疑问的，谁能写出一半水准，也可加精；哪怕，你能提出点意见，或者，略微懂一部分，也值得肯定。要是妒忌，没办法，这种文章还多了去，随便拿来就是---那时，你会不会昏死过去？

中国大约三千年的历史，静态的宇宙论符号体系从未被打破；中国的帝王如同埃及的法老，都被视为宇宙的神或神的中介。沃格林试着给儒家应有的价值，也试着从儒家自主的人格中寻觅宗教萌芽，不幸的是，他看到局限：儒家没有严格区分两个世界，没有产生对超越世界的系统化信仰；它的圣人恰恰缺少与帝王的根本对立，由帝王向圣人的转换仍是人神同质的宇宙论模式----这似乎有点简单，也有些武断，但却正好容易解释对中国文化难有定论的猜忌：没有严格意义的哲学和宗教；或者说，缺少独立而系统的宗教与哲学。一个至始至终徘徊在宇宙论符号水平的思维，只能沉溺于人神同质、天人合一的和谐神话里，感受着一方浑然天成的恒在秩序。缺失符号分殊的进程，也就缺失了大写的人，缺失了理性的尊严与自觉；遗憾的是，政治结构及体制却悲剧性的来自于认知宇宙的符号体系。这里，像一种苦涩的反讽：它似乎也预示了借鉴与流变的艰难。


哎，不满的，说出点像样的意见来！

当下，人们热衷于对现代体制的仿效与推进，这可以理解。但如果沃格林的洞见还有些道理，人们就没有理由拒绝对认知世界方式的关注。缺少哲学与宗教的表达，也就缺少了存在的方向与清晰：人与神、人与世界、人与社会、人与秩序、人与历史、人与自己都无法得到理性的回应与解释；一个缺失反思精神的世界，必定是一个蒙昧的世界，一个遮蔽自主性的世界。更令人担忧的是，作为哲学和宗教反向的一极，现代及后现代的虚无，竟以新的认知方式被吸纳，这不仅损毁了人们重构认知系统的可能，还使原有的体系留下最坏的东西：浑浊就是一切，浑浊意味着正当；存在所凭依的只有动物本能了。当然，这不会是结局，无论存在的奥秘多么的深厚，无论最终的洞察多么的令人绝望，人不可能从自己的存在戏剧中出离，他必须认知，必须追寻关于自身、关于整体的明晰知识，并以此为方向，承担创建秩序的责任。这一秩序，或出于神、或出于人的目的，它都将使人获得存在的意义。