对殷周的兴趣真是难以形容...

殷周制度论 - 王国维

中国政治与文化之变革,莫剧于殷、周之际.

都邑者,政治与文化之标征也.自上古以来,帝王之都皆在东方:太皥之虚在陈;大庭氏之库在鲁;黄帝邑于涿鹿之阿;少皥与颛顼之虚皆在鲁、卫;帝喾居亳.唯史言尧都平阳,舜都蒲坂,禹都安邑,俱僻在西北,与古帝宅京之地不同.然尧号陶唐氏,而冢在定陶之成阳;舜号有虞氏,而子孙封于梁国之虞县;《孟子》称舜生卒之地皆在东夷.盖洪水之灾,兖州当其下游,一时或有迁都之事,非定居于西土也.禹时都邑虽无可考,然夏自太康以后以迄后桀,其都邑及他地名之见于经典者,率在东土,与商人错处河、济间盖数百岁.商有天下,不常厥邑,而前后五迁,不出邦畿千里之内.故自五帝以来,政治文物所自出之都邑,皆在东方.唯周独崛起西土.武王克纣之后,立武庚、置三监而去,未能抚有东土也.逮武庚之乱,始以兵力平定东方,克商践奄,灭国五十.乃建康叔于卫、伯禽于鲁、太公望于齐、召公之子于燕,其余蔡、郕、郜、雍、曹、滕、凡、蒋、邢、茅诸国,棋置于殷之畿内及其侯甸.而齐、鲁、卫三国,以王室懿亲,并有勋伐,居蒲姑、商、奄故地,为诸侯长.又做雒邑为东都,以临东诸侯,而天子仍居丰镐者凡十一世.自五帝以来,都邑之自东方而移于西方,盖自周始.故以族类言之,则虞、夏皆颛顼后,殷、周皆帝喾后,宜殷、周为亲.以地理言之,则虞、夏、商皆居东土,周独起于西方,故夏、商二代文化略同.“洪范九畴”,帝之所以锡禹者,而箕子传之矣.夏之季世,若胤甲、若孔甲、若履癸,始以日为名,而殷人承之矣.文化既尔,政治亦然.周之克殷,灭国五十.又其遗民,或迁之洛邑,或分之鲁、卫诸国.而殷人所伐,不过韦、顾、昆吾,且豕韦之后仍为商伯,昆吾虽亡,而己姓之国仍存于商、周之世.《书·多士》曰:“夏迪简在王庭,有服在百僚.”当属事实.故夏、殷间政治与文物之变革,不似殷、周间之剧烈矣.殷、周间之大变革,自其表言之,不过一姓一家之兴亡与都邑之移转;自其里言之,则旧制度废而新制度兴,旧文化废而新文化兴.又自其表言之,则古圣人之所以取天下及所以守之者,若无以异于后世之帝王;而自其里言之,则其制度文物与其立制之本意,乃出于万世治安之大计,其心术与规摹,迥非后世帝王所能梦见也.

欲观周之所以定天下,必自其制度始矣.周人制度之大异于商者,一曰立子立嫡之制,由是而生宗法及丧服之制,并由是而有封建子弟之制、君天子臣诸侯之制;二曰庙数之制;三曰同姓不婚之制.此数者,皆周之所以纲纪天下.其旨则在纳上下于道德,而合天子、诸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之团体.周公制作之本意,实在于此.此非穿凿附会之言也,兹篇所论,皆有事实为之根据,试略述之.

由传子之制而嫡庶之制生焉.夫舍弟而传子者,所以息争也.兄弟之亲本不如父子,而兄之尊又不如父,故兄弟间常不免有争位之事.特如传弟既尽之后,则嗣立者当为兄之子欤?弟之子欤?以理论言之,自当立兄之子;以事实言之,则所立者往往为弟之子.此商人所以有中丁以后九世之乱,而周人传子之制正为救此弊而设也.然使于诸子之中可以任择一人而立之,而此子又可任立其欲立者,则其争益甚,反不如商之兄弟以长幼相及者犹有次第矣.故有传子之法,而嫡庶之法亦与之俱生.其条例则《春秋左氏传》之说曰:“太子死,有母弟则立之,无则立长.年钧择贤,义钧则卜.”《公羊》家之说曰:“礼,嫡夫人无子立右媵,右媵无子立左媵,左媵无子立嫡侄娣,嫡侄娣无子立右媵侄娣,右媵侄娣无子立左媵侄娣.质家亲亲先立嫡,文家尊尊先立侄.嫡子有孙而死,质家亲亲先立弟,文家尊尊先立孙.其双生也,质家据现在立先生,文家据本意立后生.”此二说中,后说尤为详密,顾皆后儒充类之说,当立法之初,未必穷其变至此.然所谓“立子以贵不以长,立嫡以长不以贤”者,乃传子法之精髓,当时虽未必有此语,固已用此意矣.盖天下之大利莫如定,其大害莫如争.任天者定,任人者争.定之以天,争乃不生.故天子诸侯之传世也,继统法之立子与立嫡也,后世用人之以资格也,皆任天而不参以人,所以求定而息争也.古人非不知官天下之名美于家天下,立贤之利过于立嫡,人才之用优于资格,而终不以此易彼者,盖惧夫名之可藉而争之易生,其蔽将不可胜穷,而民将无时或息也.故衡利而取重,挈害而取轻,而定为立子立嫡之法,以利天下后世.而此制实自周公定之,是周人改制之最大者,可由殷制比较得之,有周一代礼制,大抵由是出也.

是故,由嫡庶之制而宗法与服术二者生焉.商人无嫡庶之制,故不能有宗法.藉曰有之,不过合一族之人奉其族贵且贤者而宗之.其所宗之人,固非一定而不可易,如周之大宗、小宗也.周人嫡庶之制,本为无子诸侯继统法而设,复以此制通之大夫以下,则不为君统而为宗统,于是宗法生焉.周初宗法虽不可考,其见于七十子后学所述者,则《丧服小记》曰:“别子为祖,继别为宗,继祢者为小宗.有五世而迁之宗,其继高祖者也.是故,祖迁于上,宗易于下,敬宗所以尊祖祢也.”《大传》曰:“别子为祖,继别为宗,继祢者为小宗.有百世不迁之宗,有五世则迁之宗.百世不迁者,别子之后也.宗其继别子者,百世不迁者也.宗其继高祖者,五世则迁者也.尊祖故敬宗.敬宗,尊祖之义也.”是故,有继别之大宗,有继高祖之宗,有继曾祖之宗,有继祖之宗,有继祢之宗,是为五宗.其所宗者皆嫡也,宗之者皆庶也.此制为大夫以下设,而不上及天子、诸侯.郑康成于《丧服小记》注曰:“别子,诸侯之庶子,别为后世为始祖者也.谓之别子者,公子不得祢先君也.”又于《大传》注曰:“公子不得宗君.”是天子、诸侯虽本世嫡,于事实当统无数之大宗,然以尊故,无宗名.其庶子不得祢先君,又不得宗今君,故自为别子,而其子乃为继别之大宗.言礼者嫌别子之世近于无宗也,故《大传》说之曰:“有大宗而无小宗者,有小宗而无大宗者,有无宗亦莫之宗者,公子是也.公子有宗道.公子之公,为其士大夫之庶者,宗其士大夫之嫡者.”注曰:“公子不得宗君,君命嫡昆弟为之宗,使之宗之.”此《传》所谓“有大宗而无小宗”也.又若无嫡昆弟,则使庶昆弟一人为之宗,而诸庶兄弟事之如小宗,此《传》所谓有“小宗而无大宗”也.《大传》此说,颇与《小记》及其自说违异.盖宗必有所继,我之所以宗之者,以其继别若继高祖以下故也.君之嫡昆弟、庶昆弟皆不得继先君,又何所据以为众兄弟之宗乎?或云:立此宗子者,所以合族也.若然,则所合者一公之子耳.至此公之子与先公之子若孙间,仍无合之之道.是大夫、士以下皆有族,而天子、诸侯之子,于其族曾祖父母、从祖祖父母、世父母、叔父母以下服之所及者,乃无缀属之法,是非先王教人亲亲之意也.故由尊之统言,则天子、诸侯绝宗,王子、公子无宗可也;由亲之统言之,则天子、诸侯之子,身为别子而其后世为大宗者,无不奉天子、诸侯以为最大之大宗,特以尊卑既殊,不敢加以宗名,而其实则仍在也.故《大传》曰:“君有合族之道.”其在《诗·小雅》之《常棣·序》曰:“燕兄弟也.”其诗曰:“傧尔笾豆,饮酒之饫.兄弟既具,和乐且孺.”《大雅》之《行苇·序》曰:“周家能内睦九族也.”其诗曰:“戚戚兄弟,莫远具迩.或肆之筵,或授之几.”是即《周礼·大宗伯》所谓“以饮食之礼亲宗族兄弟”者,是天子之收族也.《文王世子》曰:“公与族人燕则以齿.”又曰:“公与族人燕则异姓为宾.” 是诸侯之收族也.夫收族者,大宗之事也.又在《小雅》之《楚茨》曰:“诸父兄弟,备言燕私.”此言天子、诸侯祭毕而与族人燕也.《尚书·大传》曰:“宗室有事,族人皆侍终日.大宗已侍于宾奠,然后燕私.燕私者何也?祭已而与族人饮也.”是祭毕而燕族人者,亦大宗之事也.是故天子、诸侯,虽无大宗之名,而有大宗之实.笃《公刘》之诗曰:“食之饮之,君之宗之.”传曰:“为之君,为之大宗也.”《板》之诗曰:“大宗维翰.”传曰:“王者,天下之大宗.”又曰:“宗子维城.”笺曰:“王者之嫡子,谓之宗子.”是礼家之大宗限于大夫以下者,诗人直以称天子、诸侯.惟在天子、诸侯则宗统与君统合,故不必以宗名;大夫、士以下皆以贤才进,不必身是嫡子.故宗法乃成一独立之统系.是以《丧服》有为宗子及其母、妻之服皆齐衰三月,与庶人为国君、曾孙为曾祖父母之服同.嫡子、庶子祗事宗子,宗妇虽贵富,不敢以贵富入于宗子之家,子弟犹归器,祭则具二牲,献其贤者于宗子,夫妇皆齐而宗敬焉,终事而敢私祭.是故大夫以下、君统之外复戴宗统,此由嫡庶之制自然而生者也.

为人后者为之子,此亦由嫡庶之制生者也.商之诸帝,以弟继兄者,但后其父而不后其兄,故称其所继者仍曰兄甲、兄乙,既不为之子,斯亦不得云为之后矣.又商之诸帝,有专祭其所自出之帝而不及非所自出者.卜辞有一条曰:“大丁、大甲、大庚、大戊、中丁、祖乙、祖辛、祖丁牛一羊一.”(《殷墟书契后编》卷上第五叶及拙撰《殷卜辞中所见先公先王续考》.)其于大甲、大庚之间不数沃丁,是大庚但后其父大甲,而不为其兄沃丁后也;中丁、祖乙之间不数外壬、河亶甲,是祖乙但后其父中丁,而不为其兄外壬、河亶甲后也.又一条曰:“祖乙(小乙)、祖丁(武丁)、祖甲、康祖丁(庚丁)、武乙衣”,(《书契后编》卷上第二十叶并拙撰《殷卜辞中所见先公先王续考》.)于祖甲前不数祖庚,康祖丁前不数廪辛,是亦祖甲本不后其兄祖庚,庚丁不后其兄廪辛.故后世之帝,于合祭之一种中乃废其祀.其特祭仍不废.是商无为人后者为之子之制也.周则兄弟之相继者,非为其父后,而实为所继之兄弟后.以春秋时之制言之,《春秋经》文二年书“八月丁卯,大事于大庙,跻僖公”,《公羊传》曰:“讥.何讥尔?逆祀也.其逆祀奈何?先祢而后祖也.”夫僖本闵兄,而传乃以闵为祖,僖为祢,是僖公以兄为弟闵公后,即为闵公子也.又《经》于成十五年书“三月乙巳,仲婴齐卒”,《传》曰:“仲婴齐者,公孙婴齐也.公孙婴齐则曷为谓之仲婴齐?为兄后也.为兄后则曷为谓之仲婴齐?为人后者为之子也.为人后者为之子,则其称仲何?孙以王父字为氏也.然则婴齐孰后?后归父也.”夫婴齐为归父弟,以为归父后,故祖其父仲遂而以其字为氏.是春秋时为人后者无不即为其子.此事于周初虽无可考,然由嫡庶之制推之,固当如是也.

又与嫡庶之制相辅者,分封子弟之制是也.商人兄弟相及,凡一帝之子,无嫡庶长幼,皆为未来之储贰.故自开国之初,已无封建之事,矧在后世?惟商末之微子、箕子,先儒以微、箕为二国名,然比干亦王子而无封,则微、箕之为国名,亦未可遽定也.是以殷之亡,仅有一微子以存商祀,而中原除宋以外,更无一子姓之国.以商人兄弟相及之制推之,其效固应如是也.周人既立嫡长,则天位素定,其余嫡子、庶子,皆视其贵贱贤否,畴以国邑.开国之初,建兄弟之国十五,姬姓之国四十,大抵在邦畿之外;后王之子弟,亦皆使食畿内之邑.故殷之诸侯皆异姓,而周则同姓、异姓各半.此与政治文物之施行甚有关系,而天子、诸侯君臣之分,亦由是而确定者也.

自殷以前,天子、诸侯君臣之分未定也.故当夏后之世,而殷之王亥、王恒,累叶称王.汤未放桀之时,亦已称王.当商之末,而周之文、武亦称王.盖诸侯之于天子,犹后世诸侯之于盟主,未有君臣之分也.周初亦然,于《牧誓》、《大诰》皆称诸侯曰“友邦君”,是君臣之分亦未全定也.逮克殷践奄,灭国数十,而新建之国皆其功臣、昆弟、甥舅,本周之臣子;而鲁、卫、晋、齐四国,又以王室至亲为东方大藩,夏、殷以来古国,方之蔑矣.由是天子之尊,非复诸侯之长而为诸侯之君;其在《丧服》,则诸侯为天子斩衰三年,与子为父、臣为君同.盖天子、诸侯君臣之分始定于此.此周初大一统之规模,实与其大居正之制度相待而成者也.

嫡庶者,尊尊之统也,由是而有宗法、有服术.其效及于政治者,则为天位之前定、同姓诸侯之封建、天子之尊严.然周之制度,亦有用亲亲之统者,则祭法是已.商人祭法见于卜辞所纪者,至为繁复.自帝喾以下,至于先公先王先妣,皆有专祭,祭各以其名之日,无亲疏远迩之殊也.先公先王之昆弟,在位者与不在位者祀典略同,无尊卑之差也.其合祭也,则或自上甲至于大甲九世,或自上甲至于武乙二十世,或自大丁至于祖丁八世,或自大庚至于中丁三世,或自帝甲至于祖丁二世,或自小乙至于武乙五世,或自武丁至于武乙四世.又数言“自上甲至于多后衣”,此于卜辞屡见,必非周人三年一袷、五年一禘之大祭,是无毁庙之制也.虽《吕览》引《商书》言“五世之庙可以观怪”,而卜辞所纪事实乃全不与之合,是殷人祭其先无定制也.周人祭法,《诗》、《书》、《礼经》皆无明文.

以上诸制,皆由尊尊、亲亲二义出.然尊尊、亲亲、贤贤,此三者治天下之通义也.周人以尊尊、亲亲二义,上治祖祢,下治子孙,旁治昆弟,而以贤贤之义治官.故天子、诸侯世,而天子、诸侯之卿、大夫、士皆不世.盖天子、诸侯者,有土之君也.有土之君,不传子、不立嫡,则无以弭天下之争;卿、大夫、士者,图事之臣也,不任贤,无以治天下之事.以事实证之,周初三公,惟周公为武王母弟,召公则疏远之族兄弟,而太公又异姓也.成、康之际,其六卿为召公、芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公,而召、毕、毛三公又以卿兼三公,周公、太公之子不与焉.王朝如是,侯国亦然,故《春秋》讥世卿.世卿者,后世之乱制也.礼有大夫为宗子之服,若如春秋以后世卿之制,则宗子世为大夫,而支子不得与,又何大夫为宗子服之有矣.此卿、大夫、士不世之制,当自殷已然,非属周制,虑后人疑传子立嫡之制通乎大夫以下,故附著之.


男女之别,周亦较前代为严.男子称氏,女子称姓,此周之通制也.上古女无称姓者,有之,惟一姜嫄.姜嫄者,周之妣,而其名出于周人之口者也.传言黄帝之子为十二姓,祝融之后为八姓.又言虞为姚姓,夏为姒姓,商为子姓.凡此纪录,皆出周世.据殷人文字,则帝王之妣与母皆以日名,与先王同,诸侯以下之妣亦然(传世商人彝器多有妣甲、妣乙诸文).虽不敢谓殷以前无女姓之制,然女子不以姓称,固事实也.(《晋语》:“殷辛伐有苏氏,有苏氏以妲己女焉.”案:苏国己姓,其女称妲己,似已为女子称姓之始,然恐亦周人追名之.)而周则大姜、大任、大姒、邑姜,皆以姓著.自是迄于春秋之末,无不称姓之女子.《大传》曰:“四世而缌,服之穷也.五世袒免,杀同姓也.六世亲属竭矣.其庶姓别于上而戚单于下,婚姻可以通乎?”又曰:“系之以姓而弗别,缀之以食而弗殊,虽百世而婚姻不通者,周道然也.”然则商人六世以后或可通婚;而同姓不婚之制,实自周始;女子称姓,亦自周人始矣.


是故有立子之制而君位定,有封建子弟之制而异姓之势弱、天子之位尊.有嫡庶之制,于是有宗法、有服术,而自国以至天下合为一家.有卿、大夫不世之制,而贤才得以进.有同姓不婚之制,而男女之别严.且异姓之国,非宗法之所能统者,以婚媾甥舅之谊通之.于是天下之国,大都王之兄弟甥舅,而诸国之间亦皆有兄弟甥舅之亲,周人一统之策实存于是.此种制度,固亦由时势之所趋,然手定此者,实惟周公.原周公所以能定此制者,以公于旧制本有可以为天子之道,其时又躬握天下之权,而顾不嗣位而居摄,又由居摄而致政,其无利天下之心?昭昭然为天下所共见.故其所设施,人人知为安国家、定民人之大计,一切制度遂推行而无阻矣.