1楼
    宋儒有以觉训仁，程明道曰：“医言手足麻痹，谓之不仁。此言最善名状。”明道此言也可谓最善体会。麻木就不能感通，即干枯，即不能寂然不动，感而遂通天下之故，麻木即不仁。
    孔子答颜渊问仁曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉，为仁由己，而由人乎哉。”克己复礼，即是反躬自修，反即是复、复性，而复性正是“天下归仁”，仁心的不麻木就能感通无限，“老者安之，少者怀之，朋友信之。”
    曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”尽己之谓忠，推以及人之谓恕，此正是活泼泼的，能做到忠恕，即是敏锐地感通，广大而精微。《中庸》言“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人”，与曾子一脉相承。
    孟子更加显豁，曰：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”所谓“万物皆备于我”，即是万物之理我皆备，天地万物皆在我的本心感通润泽之下，应时感应就有 作出相应之理，孟子这已讲到“一体之仁”了。而工夫路径就是“强恕而行，求仁莫近焉。”看，还是恕，己所不欲，勿施于人，这是克己的法子，也是打破隔阂， 分别相的子，是本体也是工夫。
    至宋儒，原始儒家心性之学益发光大，真能尽孔孟之蕴。宋儒开山周子说：“无思而无不通为圣人。”无思是工夫上说本体，无不通是本体上说工夫，如佛家“无心为道”（无思），“即心是佛”（无不通）。“通”字，可谓尽本心之蕴矣！
    张横渠先生亦曰：“大其心，则能体天下之物。”所谓大其心，即是扩充其心，不拘蔽，“溥博渊泉而时出之。”能大其心，则能体天下之物，天下万物皆在“大其 心”的感润之下。横渠之学，多强探力索所得，非明睿所照，故多有滞词，义理亦有不顺适之处，然其大心体物之旨则百世以俟圣人而不惑也。
    北宋诸儒，唯程明道最为高明纯粹。识仁篇云：“学者须先识仁。仁者，浑然与物同体，义、礼、智、信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷 索。”此正是万物一体之仁的意思。又言：“天地之间,只有一个感与应而已,更有甚事。”又言：“医言手足麻痹，谓之不仁。此言最善名状。”以觉训仁，从明 道开始。其言忠恕，曰：“维天之命於穆不已，不其忠乎？天地变化草木蕃，不其恕乎？”如此点拨，何等明快，唯明道能说出如此语，吾意象山、阳明皆不及。
    下至伊川、朱子，朱子反对以觉训仁，自有其一番道理。觉有本心之觉，也有感性之觉，初学者难辨，故不宜以觉训仁，程朱重克己复礼，下学而上达，亦少讲“一体之仁”，朱子编《近思录》竟没有收录明道识仁篇，于此可见。但朱子并不反对一体之仁，只是注重工夫次第。
     与朱子同时的陆象山，则完全来自孟子，自谓：“学无所受，读孟子自得之。”又云：“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事”“宇宙即吾心，吾心即宇 宙”。又云：“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。”可见其一体之仁、感通润物之理。而工夫只是“切记自反，改过迁善。”
     至王阳明，心学益加光大，其《大学问》倡言万物一体之仁，曰：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小 人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井， 而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见 草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也， 虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之“明德 ”。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一体之仁犹能不昧若此者，是其未动于欲，而未蔽于私之时也。及其动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物圮类， 无所不为其甚，至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小 人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外，而有所增益之也。” 每读此，都让人无不振奋，猛著精神。