古典舞  
  
我国乐舞文化的另一重要组成部分就是宗教舞蹈。 

宗教舞蹈直接渊源于原始社会的巫舞。基于原始信仰的巫，从它诞生之日起，就和舞蹈结下了不解之缘。《说文解字》解释“巫”字的原型，就是模拟一个人两袖作舞的样子，意思就是以舞蹈沟通人神的人。巫舞一体，由来如此。随着人类宗教意识的成熟，原始巫术逐步衍化为有较固定仪轨的原始宗教，舞蹈就成为宗教仪轨的组成因素，这在我国各族传统宗教发展过程中是一种普遍现象。 

巫舞历史悠远，影响深广，在历史上曾发展到相当高的水平。《晋书》记载， 晋时有人看到越地两个女巫（章丹、陈珠）的法事活动，不仅两人都有美色，服饰艳丽，而且舞步轻盈，模仿灵鬼的音容笑貌，舞袖翩翻，技巧很高。南朝陈后主的宠妃张丽华，也工于巫舞，常在宫中聚集众女巫击鼓歌舞,名为祀神，事实上已是娱人的工具了。 

大量巫舞一直流传到今天，在各民族传统舞蹈中几乎都能发现它们的踪迹。如北方各族的萨满舞蹈，藏族的本教舞蹈，汉族的傩舞、跳神，壮族的师公舞，都由巫舞发展而来。纳西族的东巴舞蹈，不仅古老且有很高的技巧，更 为难能可贵的是，遗存的东巴经中还有一种有用古代形象文字（东巴文）记录的舞谱。由于这是一种接近于图画的文字，所以有关舞蹈的文字就像一幅幅当时舞蹈的图录，直观而形象。东巴舞蹈品种繁多，有描述神的经历，塑造神的崇高形象的“神舞”，有表现法具和武器威力的“器械舞”，有描绘各种鸟兽的“拟兽舞”以及降魔护法的“战斗舞”等等，基本上概括了巫舞的常见内容。这些舞蹈至今犹存，健在的老东巴尚能按谱起舞。东巴舞谱是我国乐舞文化史上的珍贵遗产。 

巫教的发展由于道教的出现、佛教的引入而逐步衰微。但道教、佛教兴起后，在他们的法事活动中，也吸收了不少本土的古代舞蹈。佛、道舞蹈之兴起，形成为我国宗教舞蹈的又一重要门类。尤其是佛教舞蹈活动，对我国舞蹈艺术的发展曾起过重大的作用。例如我国至今还在举行的香会、走会、花会等等庙会活动，即来源于佛教的“行像”仪式。行像原是纪念佛祖释加牟尼诞辰（农历四月八日）的群众性活动，起自印度，随佛教传入我国。行像时，把佛像安置在装饰华丽的车辇上，在仪仗鼓吹的导引下，按照一定的路线，在街道巡行，接受众人的瞻仰和香花供奉。行像队伍中，一般伴有乐舞杂戏的演出。我国东晋高僧法显在 《自记游天竺事》中曾两次记述他在西游途中所见到的行像大会，一次是在于阗（即今新疆和田），另一次是在中天竺（今印度）见到摩揭提国的行像，据法显记述：“当此日，境内道俗皆集，作倡伎乐，华香供养……佛次第入城，入城内再宿。通夜燃灯，伎乐供养。国国皆尔。”可见当时信仰佛教的各国普遍有此习俗，并且已经传入我国。南北朝时，我国北方地区已盛行此项活动。《洛阳伽蓝记》记述北魏洛阳各庙行像时，百戏杂陈，歌舞载道，前有避邪狮子开路，后随百戏舞队，吞刀吐火，缘幢走索，“奇伎异服，冠于都市”。这种活动，把当地所有的歌舞技艺汇集一起，争奇斗胜，年年举行，在乐舞发展过程中所起的推动作用是显而易见的。我国不少民俗舞蹈就依附于这种宗教习俗活动而保存了下来。 

除行像外，当时寺庙中还有在各种法事、斋日活动中表演的乐舞。《随书·音乐志》载：南朝笃敬佛法的 梁武帝登基之后，就创造新的乐曲，还亲自为其中三首曲子写了歌词，又令大臣沈约作了三首，命乐队演奏。又制作了《善哉》、《大乐》、《天道》、《灭过恶》、《断苦轮》等弘扬佛法的十乐，称之为“正乐”。另外还有“法乐童子伎”“童子倚歌梵呗”，每逢盛大的佛事活动就进行演出。正是在笃信佛教的统治者倡导下，佛教歌舞愈演愈盛。南齐惠太子制“法乐梵舞”。北魏洛阳名刹景乐寺“至于六斋，常设女乐，歌声绕梁，舞袖徐转，丝管寥亮，谐妙入神。”致使那些得以入寺观看的人都以为进了天堂（见《洛阳伽蓝记》）。名是佛国净土，实是人间福地。寺庙中的歌舞演出活动，唐代依然盛行，京城“长安戏场多集于慈恩（寺），小者在青龙，其次荐福、永寿”（《南部新书》戊）。寺庙戏场对我国剧场艺术的发展起着重大的推动作用。