回复：175楼
此即所谓空即是色了。为空而空，就是色。刻意地追求，会失去追求的本意。

第五十篇：一心不乱才能成事
     从前有个国王，看到出家人整天只是念佛，很不以为然。
     有一天，他问出家人：“你们修行人，只念佛，不刻苦，怎能有成就呢？”
     出家人说：“修行不在刻苦不刻苦，而在生死之心切不切。如果生死心切，哪怕整天六根对六尘，也不会影响正念。”
     “你的话能用事实来说明吗？”
     出家人答道：“可以。明天请安排两班宫廷美女，一班在东街跳舞，一班在西街唱歌。另叫一个判死刑的犯人，持着盛满了油的罐子，绕街走去，后面跟着拿大刀的力士。如果犯人落下一滴油，就立即斩首。”国王同意照办。
     到了第二天，犯人心想：“今天是我的生死关头，不能有丝毫大意。”结果，等到绕街结束，果然没有落下一滴油，于是国王便赦他无罪。
     国王问他：“你绕街一周，都看见什么了？”犯人答：“大王，我什么也没看见。”国王大怒说：“你在我的面前，还敢胡说八道，这还得了！”犯人说：“我在生死关头一心顾着油，哪有心思去看歌舞呢？”
     国王这才相信。所以，念佛人如果生死心切，就一定能做到“一心不乱”，往生极乐。
     做事全心全意，就不会为无关的事所干扰。如果能全力集中于自己的目标，就能真正地做到“一心不乱”。

第五十一篇：抛开名利，会有更广阔的天空
     有一位高僧，是一座大寺庙的方丈，因年事已高，一直在考虑接班人的问题。
     一天，他将两个得意弟子智坚和智远，用绳索吊放于寺院后的悬崖之下，对他俩说：“你们俩谁能凭自己的力量从悬崖下攀爬上来，谁就将是我的接班人。”
     悬崖之下，身体瘦弱的智坚屡爬屡摔，摔得鼻青脸肿，但还在顽强地攀爬。当拼死爬至半壁无处着力之时，不幸摔落崖下，头破血流，气息奄奄。最后，高僧不得不用绳索将他救上来。
     而身体强健的智远，在攀爬几次不成功后，便沿着悬崖下的小溪，顺水而下，穿过树林，出了山谷，然后游名山，访高师，一年之后才回到寺中。奇怪的是，高僧不但没有骂他怯懦怕死，将他赶出寺门，反而指定他为接班人。
     众僧很是不解，纷纷询问高僧。高僧微笑着解释道：“寺院后的悬崖极其陡峭，是人力不能攀登上去的。但悬崖之下，却有路可寻。如果只为名利所诱，心中就只有面前的悬崖绝壁。这时，是天不设牢，而人自在心中建牢。在名利的牢笼之内，徒劳地苦争，轻者苦恼伤心；重者伤身损肢；极重者则粉身碎骨。”
     不久，高僧在安详中圆寂。智远成了这座大寺庙的住持。此后，寺庙内香火鼎盛，僧徒日众。
     抛开名利，让内心清净，这是无上的境界。而很多人放不下名利的诱惑，将自己置于牢笼之内。其实，看淡名利所诱，会拥有更广阔的天空。

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呵呵，失去重心未必是祸，跌倒了未必就不能起来。没有跌倒就不知道站着的高，可是，站着有躺着安全吗？

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善哉，善哉。

第五十二篇：心灵安定才能得到最大的幸福
     圆新禅师和仰山禅师坐在一起谈话。说到了这样一件事：
     有一次，明慧禅师云游到志远禅师那里，志远禅师看到明慧禅师，便把禅杖横过去挡住门。明慧禅师用手敲打了禅杖三下，然后就在禅堂的首座位置坐下。志远禅师见此情形，很不高兴地说道：“凡是行脚云游的学僧，在谒见寺院禅主时，都要按照一定的参学规矩，行宾主之礼，你怎么连这点基本的礼仪都不懂?”
     明慧禅师诚恳地答道：“我不知道老禅师您在说什么?我敲打禅杖三下，不是早就跟您行过礼了吗?”
     志远禅师听后，更加不悦，刚要开口，明慧禅师就动手用禅杖打志远禅师。
     志远禅师若有所悟，但明慧禅师却又忽然说道：“我今天不方便!”
     志远禅师顺手一掌打去，说：“我倒很方便!”
     奇怪的是，明慧禅师挨了一掌，反而哈哈大笑道：“的确不错!我们今天不方便遇到了方便！”
     后来，圆新禅师就问仰山禅师道：“这两位前辈的对话，到底哪一个占了上风?”
     仰山禅师回答道：“占上风者上风，居下风者下风!”
     此话一出，旁边的座主不以为然地说道：“占上风者未必上风，居下风者也未必下风，上风何在?下风又何在?”
     仰山禅师和圆新禅师不约而同地说道：“正如座主所说，无风起浪！”
     上风也好，下风也罢，其实都是内心的作用。如果让自己的心得到平静，那就无所谓有风无风，上风下风了。


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呵呵，欢迎一起学习。

第五十三篇：要想改变世界，必须先改变自己
     有一个人在社会上总是感到不得志，于是就有人向他推荐去找禅师寻求解脱的妙策。
     他找到禅师。禅师沉思良久，接着舀起一瓢水，问：“这水是什么形状？”
     这人摇头说：“水哪有什么形状？”
     禅师不答，只是把水倒入杯子，这人恍然大悟地说：“我知道了，水的形状像杯子。”禅师还是没有回答，又把杯子中的水倒入旁边的花瓶，这人又说：“我又知道了，水的形状像花瓶。”
     禅师摇头，轻轻提起花瓶，把水轻轻地倒入一个盛满沙土的盆。只见清清的水便一下子溶入沙土，不见了。
     看着眼前的情景，这人陷入了沉思。
     禅师俯身抓起一把沙土，叹道：“看，水就这么消逝了，这也是一生！”
     这个人对禅师的话咀嚼良久，高兴地说：“我知道了，您是想通过水的例子告诉我，社会就像是不同的容器，人应该像水一样，盛进什么容器就是什么形状。而且，人还可能在一个规则的容器中消逝，就像这水一样，消逝得无影无踪，而且一切无法改变！”说完，这人就紧盯着禅师的眼睛，急于得到禅师的肯定。
     “是这样。”禅师拈须道，转而又说，“又不是这样！”说完，禅师出门，这人随后。
     在屋檐下，禅师蹲下身，用手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后停住。这人把手指伸向刚才禅师的手指所触之地，他感到有一个凹处。他很是不解，不知道这本来平整的石阶上的“小窝”里藏着什么玄机。
     禅师说：“一到雨天，雨水就会从屋檐落下，看，这个凹处就是水滴落下长期打击造成的结果。”
     此人大悟：“我明白了，人可能被装入规则的容器，但又像这小小的水滴，能改变坚硬的青石板，直到破坏容器。”
     禅师说：“对，这个窝会变成一个洞。”
     这个人答：“那么，我找到答案了。”
     禅师不语，用微笑和沉默与这个人对话。这人离开了禅师，后来重新在社会上找到了自己的位置。
     外在的社会是有规则的，或者说是以固定的形态出现的，但人是可以变化的，可以通过改变自身形态以适应社会。当社会无法改变的时候，最明智的做法就是改变自己。


第五十四篇：度人先自度是安心的最高境界
     有个小和尚学会了入定，可是每当入定不久，就感到有只大蜘蛛钻出来捣乱。没办法，他只得向老和尚请教。
     小和尚说：“师父，我每次一入定，就有大蜘蛛出来捣乱，赶也赶不走它。”师父笑着说：“那下次入定时，你就拿支笔在手里，如果大蜘蛛再出来捣乱，你就在它的肚皮上画个圈，看看是哪路妖怪。”
     听了老和尚的话，小和尚准备了一支笔。
     再一次入定时，大蜘蛛果然又出现了。小和尚见状，毫不客气，拿起笔来就在蜘蛛的肚皮上画了个圈圈作为标志。谁知刚一画好，大蜘蛛就销声匿迹了。没有了大蜘蛛，小和尚就可以安然入定，再无困扰了。
     过了好长一段时间，小和尚出定后，一看才发现，原来画在大蜘蛛肚皮上的那个圈记，就赫然在自己的脐眼周围。
     这时，小和尚才悟到，入定时的那个破坏分子大蜘蛛，不是来自外界，而是源于自身思想上的心猿意马。
     很多时候，所谓的打扰其实并不是来自外界，而是出自自己的内心。如果能安定内心，那就不会受到各种干扰，也就不会感到心烦了。

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同感！我每天步行上班，最多骑脚踏车。

第五十五篇：挣脱内心的枷锁
     佛陀问一只被囚在笼中的画眉：“你愿意到天堂去生活吗？”
     画眉回答说：“为什么要去天堂生活呢？”
     “天堂里宽敞明亮，不愁吃喝。”
     “可我现在也很好啊。我吃喝拉撒全由主人包办，风吹不着日晒不着，还能天天听主人说话、唱歌。”
     “可是你自由吗？”
     画眉沉默了。
     于是，佛陀把画眉带到了天堂。他把画眉安置在翡翠宫里住下，便忙着处理各种事务去了。
     一年后，佛陀突然想起了画眉，便去翡翠宫看它。他问画眉：“啊，我的孩子，你过得还好吗？”
     画眉答道：“感谢佛陀，我过得还好。”
     “那么，你能谈谈在天堂里生活的感受吗？”佛陀真诚地说。
     画眉长叹一声，说：“唉，这里什么都好，就是这笼子太大了，怎么飞也飞不到边。”
     要想获得真正意义上的超脱，就要走出自我封闭的枷锁。不要像这只画眉鸟，即使到了天堂，获得了自由，但也挣脱不了内心的牢笼。


回复：197楼
善哉，善哉。何须言谢？能转发就是功德呐。

第五十七篇：无常之中有平常
     玄觉禅师从年轻时就开始学习经论，本是一位精通天台止观的秀才居士。后来，因读《般若经》之后，豁然大悟，便出家参禅。六祖惠能大师的弟子玄策禅师，曾忠告永嘉禅师说：“无师自悟是天然外道。”
     玄觉禅师听后，反复思考而不能领会，于是决定去参访六祖惠能大师。
     玄觉禅师见到六祖惠能大师时，既不参拜，也不问话，只是手执锡杖，在六祖的禅床四周绕行三圈，然后站在六祖的面前，一动也不动。
     六祖大师道：“出家人应具有三千威仪和八万细行，大师从何而来，竟然如此怠慢？”
     玄觉禅师道：“无常迅速，生死之间只是刹那，哪有时间顾及什么礼仪不礼仪！”
     六祖大师道：“既然你担心生死无常，那么，为什么不体认无生，以达成无灭的境地呢？如果是这样，哪里还有时间快慢的存在呢？”
     玄觉禅师道：“既然已经真正地体认无生，就已经达到了它的境地，所以早就没有快慢的说法了。”
     六祖大师听后，连声称赞。
     这时玄觉禅师脱笠整衣，开始正式礼拜，然后就向六祖大师告辞。六祖大师见状问道：“为什么急着回去？”
     玄觉禅师道：“自性本来就是不动的，并没有急与缓、来和去的分别！”
     六祖大师道：“那么，又有谁知道自己是不动的呢？”
     玄觉禅师回答道：“就是自己本身。”
     接触世俗的事物，内心不被诱惑，没有忧愁，没有瑕疵，心灵安定，懂得无常蕴含在平常之中，无师自悟乃是天然外道。要保持平常心，以自然的心态面对周围的一切，就能感知生命的真滋味。


回复：203楼
能觉得自己肤浅的人，其实已经不肤浅了。一起学习。

第五十八篇：要改变的只是自己的心
     小和尚凡一什么事情都发愁。让他发愁的原因有很多，比如他总觉得自己太瘦了，或者觉得自己现在的生活过得不够好，同时，他很担心自己给别人留下不好的印象。他非常担忧，因为他觉得自己得了胃病，他也无法静下心来读经书……
     凡一决定到九华山去旅行，希望换个环境能够对他有所帮助。上路前，师父交给他一封信并告诉他，等到了九华山之后再打开看。
     凡一到了九华山后，觉得比在自己的庙里更难过，因此，他拆开那封信，想看看师父写的是什么。
     师父在信上写道：“徒儿，你现在离咱们的寺庙有300多里，但你并不觉得有什么不一样，对不对？我知道你不会觉得有什么不同，因为你还带着你的所有麻烦的根源——也就是你自己。
     “无论你的身体或是你的精神，都没有什么毛病，因为并不是你所遇到的环境使你受到了挫折，而是由于你对各种情况的想象。总之，一个人心里想什么，他就会成为什么样子。当你了解了这点以后，就回来吧，因为那时你就医好了。”
     师父的信使凡一非常生气，当时，他气得马上决定永远不回自己的庙了。凡一觉得自己需要的是同情，而不是教训。
     那天晚上，凡一经过一座小庙，因为没有别的地方好去，他就进去和一位老和尚聊了一个时辰。老和尚反复强调的是：“能征服精神的人，强过能攻城占地。”
     凡一坐在蒲团上，聆听着老和尚的教诲，听到了和他师父同样的想法——这一来就把他脑子里所有的胡思乱想一扫而空了。
     凡一觉得自己第一次能够很清楚而理智地思考，并发现自己真的是一个傻瓜——他曾想改变这个世界和世界上所有的人，而事实上，唯一真正需要改变的，其实只是自己的心态。
     第二天清早，凡一就收拾行李回庙去了。
     老和尚说得好，能征服精神的人，强过能攻城占地。的确，当觉得不满意的时候，试着改变自己的内心状态，就能感觉到柳暗花明的喜悦。