与王阳明的良知说相反，王阳明的同志与战友，湛若水却提出【勿忘勿助】的思想
泉翁大全集 记载
我泉翁先生应运而兴，不由人力，洞悟道体，主盟正学，涵养充粹。其为文也，发挥本体，不待安排；
而其为教也，指天理为吾心中正之体，以勿忘勿助为吾人体认之功。
甘泉先生续编大全 记载
奎问：白沙先生云：「神理为天地万物主本，长在不灭。人不知此，虚生浪死，与草木一耳。」
神理，自然之理也，天得之而为天，地得之而为地，人得之而为人，万物得之而为万物。
人能知此而存之，其惟勿忘勿助之间乎！
於勿忘勿助之间乃见神理，既知之即存之，亦在勿忘勿助之间，非有别工夫也。
王阳明的良知说，是无为之后的有为
灵魂复苏后，自然可以放下一切，这是无为
既然灵魂深处可以放下一切，那么在现实世界中，就可以适应所有的挑战，这就是有为
湛若水的【勿忘勿助】的思想，是随处体认天理，是有为之后的无为
所谓魔道也是佛道，佛道也是魔道
一花一草，一山一水，皆是天理与神道
故而，湛若水的一生，十分潇洒，活到90岁，
80岁时，湛若水还登上了南岳衡山，要知道，500年前的衡山，可是道路非常崎岖险峻的

针对王阳明的【人人皆有良知】的说法，湛若水提出【勿忘勿助】的理论
程明道曰：「勿忘勿助之间，乃正当处也。」
谢上蔡曰：「既勿忘，又勿助，当恁时天理见矣。」
白沙先生曰：「舞雩三三两两，皆在勿忘勿助之间。」
湛若水云，天理非一物，若勿忘勿助时，若有见耳。颜子卓尔，孟子跃如亦如此。
又云，窃惟天理，切须随处体认，若真见得，日用间参前倚衡，无非这个充塞流行矣。
湛若水接着说，今说致良知，以为是是非非，人人皆有，知其是则极力行之，知其非则极力去之，
而途中童子皆能致之，不须学问思辨笃行之功，则岂不害道？
子等慎之。若云致良知亦用学问思辨笃行之功，则吾敢不服。
湛若水还说，规矩准绳，乃方圆平直之至也；勿忘勿助之间，乃中正之至也。不知勿忘勿助之间，是未知学之的也。
也就是说，天理，不是所谓的文字与标准，不是物体，而需要修行人时时刻刻的去体证。

天理，既是【虚】，又是【实】。
而王阳明的良知说，把天理良知，仅仅认为是【实】【物】，这就偏离了天道的本然。
为何有魔界，为何有魔鬼耶
魔鬼与魔界的形成，都是源于一种生命体，以为自己完全代表了天道与天理
故而处处以天道的化身，肆意妄为，认为其他的生命体，都是【魔鬼】，都可以撒入，称之为【驱魔】
最典型的例子，是仙踪把四川人斩尽撒绝。红羞全的【去魔鬼】
现代人起草先生，对于魔界与人界，做了一针见血的辨别，云，
【吾见世之论者，以歌名热之太盛，乃至神圣羞全而英雄仙踪者有焉矣，吾亦知其为有为而发之言也。】
【自起楼而自摧烧之，自莳种而自践踏之，以云能破坏则诚有矣，独惜其所破坏者，终在我而不在敌也。】
【彼惟以天性之极纯厚也，故虽行破坏可也；惟以修行之极严谨也，故虽用权变可也。故其言曰：“扎硬寨，打死仗。”】
为何如此耶。
人人皆有良知，转译成，就是人人皆有灵魂。
每个人正是因着上天赋予的灵魂而降生，所以古人说要回复婴儿状态。
因为，婴儿的灵魂还处于朦胧状态，非善非恶也。只不过随着婴儿的成长，婴儿的灵魂逐渐被遮蔽，最终成为一个丧失灵魂的人。
比如当今，就有未成年的恶魔，完全丧失灵命与良知，傻事自己的同伴，而后转移并埋藏尸身。就是最好的例子。
所以湛若水提出【勿忘勿助】的理论，就是对王阳明【良知】说的重大纠正。

良知说，源出于孟子的性善说。而性善说，是古代那个地方最主流的理论，故而才有天君的一言九鼎耶。
天君的一言九鼎，已经成为那个地方，红太阳的光辉洒遍大江大河，山山水水，成为一种群体基因的重要成分。
王阳明的【人人皆有良知】的说法，让那个地方的众生，可以胆大妄为的做任何事情，没有任何约束与顾及
所以说，制程，仙踪，李成栋，孙可望，李定国等等魔王的诞生是必然的，
因为制程，仙踪，李成栋，孙可望，李定国等魔王，都认为自己代表天道与天理。
湛若水的【勿忘勿助】的理论，就是告诫所有灵魂复苏的修行人，
不要忘了良知灵命的存在，这就是【勿忘】
更不能以为自己拥有了真理、天理与天道，为所欲为，这就是【勿助】
湛若水总结到，【今之语学者，不知勿忘勿助，则不足以语中正；不由中正，不足以为人师。师也者，医也。医之用药，不中不正，其术足以杀人，可不慎乎！可不择乎！】
王阳明的【良知说】，历经多代弟子的传播逐渐变异，曾为了一种【魔说】，成为撒人的学说
比如当代的良知热，就是例子，良知说等同于功名利禄也

泉翁大全集 记载【但能常加勿忘勿助之功，于其中间澄思默会，自成章自达矣。故思而未尝思，是谓善思。】
拟议与吾所谓体认功夫一般。
拟议者，拟议于心，合天体否，非如世之所谓安排布置也。
人心自有天然不易之则，即天理是也。一言一动，必虚心体认，合此然后言动，
则一言一动皆由中出，习而熟之，则有变化之妙矣，何自在如之！
　　　诗文之作，发愤刊落固是矣，然必有不得已而作者。
当其作时，涉于思索安排，则为思索安排者，窒吾心本体之虚，不思索安排，则又不成文理矣。
抑且放下，俟吾心明静，意趣俱[到]，然后操笔为之乎？
然而造次应酬，则又不得如此从容暇豫矣，如何而可？
　　但能常加勿忘勿助之功，于其中间澄思默会，自成章自达矣。故思而未尝思，是谓善思。
　　　　心事合一之诲，生固以为虽圣人复起，不能易矣。
然学者下手之初，既不可偏于静坐，而又兜揽外事，不知撙节，
诚恐此心把捉不定，本欲合一，而事反为心累矣。
自今以往，誓凡亲朋召饮，及一切不急之务，悉皆节之以礼，专意做勿忘勿助功夫，求见吾心之大本。
大者既见，则虽终日应酬而不失我矣。若夫坚白不足，未可自试于磨涅也。如何？
　　心事合一之功，随处随事皆然。但力未足以胜之，亦须审己量力耳。
程子曰：「且省外事，但明乎善，惟进诚心。」又曰：「莫将天下事扰己，己立自能了天下事。」
道通昨说：「只体认天理有见，即是良知。」极好。若不察见天理，恐所知非良矣，都从勿忘勿助中间见得。
道通谓：「惟意必固我，故不能贯通，心事合一持养。」

泉翁大全集 记载
吾以为惟不于心事合一持养，心地不能洒然，而物来顺应，则每事拟议商量，憧憧愦愦，便是意必固我。
天理非一物，若勿忘勿助时，若有见耳。颜子卓尔，孟子跃如亦如此。
今日天理二字，实是元初予自悟得，可念二三十年未得了手。
初从白沙先生，归甘泉半年，有悟处，致书请问先生曰：
「近日见得天理二字最紧关。程子曰：『吾学虽有所受，天理二字，却是自家体贴出来。』
延平先生云：『默坐澄心，体认天理。』
窃惟天理，切须随处体认，若真见得，日用间参前倚衡，无非这个充塞流行矣。」
先生答云：「得某日书，甚好，喜之，不觉遂忘其病。随处体认天理，著此一鞭，何患不到圣贤佳处也。」
　曾记先师白沙先生举先正语云：「非全放下，终难凑泊。」
曾记先师白沙先生举先格言云：「致之一处，何事不辨？」
先师举庄子亦有格言：「用志不分，乃凝于神。」又云：「凝字当是疑字之误，言与神一般也。」
吾曰：「说著凝于神，则二矣。」
中道而立，能者从之，不可随人救偏，救得东边，西边又偏，救西边亦然，不若只与中立。
良知事亦不可不理会。孟子为此言，不过提出人初心一点真切处，欲人即此涵养扩充之耳，故下文曰「达之天下」。
达者，涵养扩充之谓也。学、问、思、辨、笃行皆是涵养扩充功夫。
今说致良知，以为是是非非，人人皆有，知其是则极力行之，知其非则极力去之，而途中童子皆能致之，不须学问思辨笃行之功，则岂不害道？子等慎之。若云致良知亦用学问思辨笃行之功，则吾敢不服。

湛若水强调
今之语学者，不知勿忘勿助，则不足以语中正；
不由中正，不足以为人师。师也者，医也。
医之用药，不中不正，其术足以杀人，可不慎乎！可不择乎！
良知说，偏矣，故而足以杀人。
故而，民国人，强调【中正】思想，这是对良知说，最好的补充与完善。
周易本义 震下，巽上。 益卦，记载
益，增益也。为卦损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，自上卦而下于下卦之下，故为益。
卦之九五、六二，皆得中正。下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。
《象》夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。
五，心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以无咎，然于中道未得为光大也。
盖人心一有所欲，则离道矣。」夫子于此，示人之意深矣。
泉翁大全集 记载
中道而立，能者从之，不可随人救偏，救得东边，西边又偏，救西边亦然，不若只与中立。
良知事亦不可不理会。孟子为此言，不过提出人初心一点真切处，欲人即此涵养扩充之耳，故下文曰「达之天下」。
达者，涵养扩充之谓也。学、问、思、辨、笃行皆是涵养扩充功夫。
今说致良知，以为是是非非，人人皆有，知其是则极力行之，知其非则极力去之，
而途中童子皆能致之，不须学问思辨笃行之功，则岂不害道？子等慎之。
若云致良知亦用学问思辨笃行之功，则吾敢不服。

泉翁大全集 记载
必有事焉，乃吾终日所谓随处体认天理；
勿正心勿忘勿助长，乃所有事之功夫规矩也，亦吾所谓体认天理之功夫规矩也。
若舍勿忘勿助之功，而求必有事焉，则所事或过不及，不中不正而非天理矣。
近日或有主必有事焉，而非勿正勿忘勿助之功也，不亦异乎？
求有事于天理者，必勿忘勿助，譬之为方圆者，必以规矩。是方圆非规矩，可乎？
必有事焉，此吾丹头真种子也；勿正勿忘勿助，乃吾之火候也。
无火候是无丹也，非勿正勿忘勿助，是无所事也。
舍火候而欲炼丹，譬如世念僊念佛，而未尝有做僊佛功夫也；
又如念念欲为方圆，而未尝就规矩做方圆功夫也，岂不落空矣乎？
程明道曰：「勿忘勿助之间，乃正当处也。」
谢上蔡曰：「既勿忘，又勿助，当恁时天理见矣。」
白沙先生曰：「舞雩三三两两，皆在勿忘勿助之间。」
前后若合符节，何也？只有此条是中正路也，更无别路。
规矩准绳，乃方圆平直之至也；勿忘勿助之间，乃中正之至也。不知勿忘勿助之间，是未知学之的也。
勿忘勿助而必有事焉，圣人之至学，大中至正之矩也。
今之语学者，不知勿忘勿助，则不足以语中正；
不由中正，不足以为人师。师也者，医也。医之用药，不中不正，其术足以杀人，可不慎乎！可不择乎！

古人为何强调中庸，中道，中正耶
这是因为，人性虽然出自上天，灵魂出于天理，天道
但是，由于人的后天的社会文化与环境的决定性因素，所以婴儿本身具有的性善的天性，往往被后天掩盖
随着婴儿的成长，人性本身的贪婪与邪恶不断增长，所以所谓的社会现实世界中，人性往往呈现为邪恶与贪婪
王阳明的良知说，是王阳明通过自己悟道的亲身经历，体证了人性灵魂深处的本然的【天性】，
故而王阳明提倡【致良知】
但是，【致良知】是属于灵性复苏的修行人而言，才是正确的说法
但是，对于魔界的众生而言，他们本身的原初的灵魂已经彻底丧失，自然不可能实现所谓的【良知】
对于现实世界的绝大多数人而言，他们的良知，本就被彻底的湮灭，故而也谈不上【致良知】

修行人提出的【顿悟】与【明心见性】的思想，乃是一种灵性的彻底复苏与觉醒
但是灵性觉醒以后，修行人还要战战兢兢，如履薄冰，时时刻刻防备自己的灵性突然又被遮蔽了
王阳明的痛苦，就是源于他的社会实践的行动，往往与致良知说，存在严重的冲突
要知道，王阳明生活的时代，是流经等内部大臣们，掌握社会生活与大哥思想的时代
特别是王阳明南昌平叛以后，那些流经们，却要把叛乱的首恶疯子，放到鄱阳湖上，而后让流经们建功立业
这时候的王阳明，可谓是天崩地裂了，流经们，还有【良知】吗，还有【天理】吗
故而，王阳明再次登上九华山，反反复复的追寻【天理何在】【良知何在】
到了王阳明的后期，王阳明把【良知说】做了重大修正，
王阳明提出【无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。，】
王阳明晚年的四句教，才是圆满的中正的【良知说】

明儒学案，记载
丁亥年九月，先生起征思、田。
德洪与汝中论学，德洪举先生教言曰：
“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
汝中曰：“此恐未是究竟话头。
若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶，知亦是无善无恶，物亦是无善无恶矣。
若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”
德洪曰：“心体是天命之性，原无善恶，但人有习心，意念上见有善恶在。格致诚正修，此是复性体工夫，若原无善恶，工夫亦不消说矣。”
是夕，坐天泉桥，各举请正。
先生曰：“二君之见正好相资，不可各执一边。
我这里接人原有二种，利根之人，直从本源上悟入。
人心本体原是明莹无滞，原是个未发之中。利根之人一悟本体，即是工夫，人己内外一齐俱透。
其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶，工夫熟后，渣滓去尽，本体亦明净了。
汝中之见是我接利根人的，德洪之见是我为其次立法的，相取为用，则中人上下皆可引入于道。”
既而曰：“已后讲学，不可失了我的宗旨。
无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，这话头随人指点。
自没病痛，原是彻上彻下工夫。
利根之人，世亦难遇；
人有习心，不教他在良知上实用为善去恶工夫，
只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂，病痛不是小小，不可不早说破。”

明儒学案，记载
（王畿《天泉证道记》）
（先生每言，至善是心之本体。又曰：“至善只是尽乎天理之极，而无一毫人欲之私。”
又曰：“良《知》即天理。”
《录》中言“天理”二字，不一而足，有时说“无善无恶者理之静”，亦未尝径说“无善无恶是心体”，
若心体果是无善无恶，则有善有恶之意又从何处来？知善知恶之知又从何处来？为善去恶之功又从何处起？
无乃语语断流绝港乎！快哉，四无之论！先生当於何处作答？
却又有“上根下根”之说，谓“教上根人只在心上用工夫，下根人只在意上用工夫”，又岂《大学》八目一贯之旨？
又曰：“其次且教在意念上着实用为善去恶工夫，久之心体自明。”
蒙谓才着念时，便非本体，人若只在念起念灭上用工夫，一世合不上本体，所谓南辕而北辙也。
先生解《大学》，于“意”字原看不清楚，所以于四条目处未免架屋叠床至此。乃门之士一再摹之，益失本色矣。
先生他日有言曰：“心意知物只是一事。”此是定论。既是一事，决不是一事皆无。
蒙因为龙溪易一字曰：“心是有善无恶之心，则意亦是有善无恶之意，知亦是有善无恶之知，物亦是有善无恶之物。”不知先生首肯否？
或曰：“如何定要说个有善无恶？”曰：“《大学》只说致知，如何先生定要说个致良知，多这良字？”
其人默然，学术所关，不敢不辩。）

王阳明的弟子，王畿，龙溪先生，接续王阳明的四句教，对良知的阐述，可谓是中正也。
龙溪王先生全集 答程方峰 记载
使至，领世丈手书，反复展玩，审知信道之笃。晚年优游乐道，所见益邃，良用钦企。
　　天泉证道大意原是先师立教本旨，随人根器上下，有悟有修。
良知是彻上彻下真种子，智虽顿悟，行则渐修。
譬如善才在文殊会下得根本知，所谓顿也。
在普贤行门参德云五十三善知识，尽差别智，以表所悟之实际，所谓渐也。
此学全在悟，悟门不开，无以徵征学。
悟不可以言思期必而得。
悟有顿渐，修亦有顿渐。
著一渐字，固是放宽；着一顿字，亦是期必。
放宽便近于忘，期必又近于助。
要之，皆任识神作用，有作有止，有任有灭，未离生死窠臼。
若真信良知，从一念入微承当，不落拣择商量，一念万年，方是变识为智，方是师门真血脉路。
　　世丈谓区区妙悟神契，独先得之。区区实无所得，盖常折肱于此，偶有所徵耳。
窃念世丈种种行持只干办此一事，知无别路可走，然尚未脱意根。
种种参会养此良知之体，使光洁圆净，能寂能照，触处似无所疑，不为无见，然尚未离见解。
若欲度脱生死、会通世出世法，更须百尺竿头进步，从何处着脚，忘意忘见，庶几得之。
　　见来教建阁五峰洞中，专事养静，打眠安息，一念惺惺不忘之意，令人有漂然神游之兴。
衰年艰于远涉，无由合并，终此究竟一言，殊为耿耿！

王龙溪详细探究了，在现实世界中，为何绝大多数人，无法实践真正的【致良知】，
从而印证了湛若水的【勿忘勿助】的中正之路
龙溪王先生全集 记载
龙溪王先生全集 与林益轩
夫有必为圣人之志，然后可与共学。
吾人为世情功利所染着，自开方便门，悠悠度日，不肯出头担荷，只是无志。
纵使要好，亦只在世情功利上拣得些好事去做。
且如守官清白，岂非好事？若未忘得要做好官之心，虽不为富，却亦为贵也。
纵使忘得富贵之心，汲汲然要求好声誉、好勋业，只此便是功名之心未忘得在。
此必为圣人之志所以为难能也！
吾人今日，且未说到可与权地位，只可与共学亦未易能。
若果可与共学，从前种种世情功利熟路便须头头斩断，一心一意只在道德上讨入头。
此可与共学之志，方是适道之基。
譬如有志要到长安，不得不寻大路走，寻得大路，一心一意只在此大路上行，方是可与适道。
力行不息，脚跟下站得定，不复为世情功利所移夺，方是可与立。
到此已能强立不反矣，然犹未忘得固守坚持之意。
到得可与权地位，方能从容自在、变动不居、无可无不可，珠走盘中，了无滞碍，此是入圣究竟受用处。
　　吾人于圣人之志且未归一，便欲悬想究竟受用，何异孩提之童，
初学行步，未免倚墙傍壁，放步且未能，而遂使之纵补远适，不至倾踣而仆者，几希矣！
虽然，始学之与圣人，只有先后浅深生熟之殊，本无二事。
只如学步之步与纵步之步，先后阶级，一毫不容自紊，然足之所履，实未尝有异也。
自圣学不明，道术为天下裂，谓无可无不可为圣人事，初间且要有可有不可。
夫伊尹夷惠岂不是学？孟子以为不同道，而所愿学乃在孔子。
孔子无可无不可，自谓异于逸民，逸民固有可有不可者矣。
　　夫无可无不可者，良知也；有可有不可者，意见也。
良知变动周流，惟变所适；意见可为典要，即有方所。
意见者，良知之蔽，如火与元气不容以并立也。
学者初间良知致不熟，未免用力执持，勉而后中，思而后得。
到得工夫熟后，神变无方，不思不勉而自中道。
浅深诚有间矣，然此中所得无所滞碍之体实未尝不同也。
若忧良知不足以尽天下之变，必假意见以助发之，是忧元气之不足，
而反藉于火以为之用，非徒无益，其为害有甚焉者矣！
盖不知浅深生熟，是谓凌躐；不知始终只是一事，是谓支离。
衡之有权，造衡自权始，非至于终而后有权，亦非用权之始，必假一物以益之而后能也。
发端既殊，归宿亦别。孔子之于三子，始终条贯，可以默识矣！