即心即佛即智慧
创作声明：本文非封建迷信，内容词语大多来源于网络，旨在修心明性，启迪智慧，请读者朋友注意辨别。
为什么有人一定要去五台山找文殊呢？就是因为文殊菩萨象征了“智慧”。凡夫只因无明，只有智慧才能除却无明，脱离烦恼，所以他要去五台山找文殊。
然而，认为自己缺乏智慧，要去寻找智慧来让自己脱离凡夫，这本就是无明，没有智慧的表现。
智慧不在外，而在内，就是时时陪伴每个人的“真心、觉知、本能”。
这份觉知是人人皆有的，它是万物的本性。祂正带你与当下一切发生互动，看见、听见、感觉、理解、思维等等一切活动都是它的外在表现。正是因为这些活动，世界才真实、立体起来。
这份觉知是连绵不断的。刚刚还在那句话上，现在又落在这件事上；才下心头，又上眉头。觉知的对象和结果是瞬息万变的，而觉知本身是始终如一的。它一直就在那里，等待着你的随时取用。
智慧就像一只蝴蝶，一会儿飞到这片花丛，一会儿又飞往那片林间，带领着你领略无限风光。风光不曾间断，但内容却千姿百态，一会儿是花丛的迷香，一会儿是林间的清风。
但在此时此处，只有唯一所得，这就是你“当下”的全部。无论外境如何多娇，皆与你无关。花丛无论多么繁盛，你只能拥有蝴蝶落脚的这一朵花儿之上。
这就是禅，这就是佛的智慧。
太阳升起，必然温暖大地。然而，阳光没有照射到自己脸庞之时，那一切都是妄想。只有阳光照射到自己时，那才是真实。
对于每个人而言，真实不在外面，只在自己这里。该如何面对当下一切呢？如果明白了这个真相，该怎么做就不难抉择了。
这就是禅、佛法，没有教会你任何技能或知识，只是带你去体悟自心创造的那个真实世界。
至于外在的那个客观世界，是真相但不真实。佛学从来不否定客观存在，只是说那个存在不是你的。于你而言，那仅仅是一张底片，你只能得到透过底片见到投影，底片再真对你而言都没有意义。
一切唯心造，“三界唯心，万法唯识”。
心就是佛性、就是文殊、就是智慧，叫什么都可以。只要你能觉察到它正在作用于当下，一切都因为它而呈现，就能驱散无明。
文殊不在五台山，就在每个人的心里面，不在天边，就在咫尺。如果你到了五台山寻找文殊，碰见得道高僧肯定会说“岂可有俩文殊！”，意思就是：你自揣着文殊，还要到哪里去找文殊！
如果能有此体悟，就不会对那位得道高僧起疑了。这个时候，你就会一眼看透，一切修行法门对你而言就没有作用了。就像药一样，病好了，药就不起作用了。
禅门教义不是分析、推理可破，唯有一眼看透。如果习惯了用“本心”看世界，慢慢的就会“一眼看透”了。所以不用急，常人都是用知见看世界，所以有烦恼。
要除却烦恼，就要逐渐的改掉用大脑、用意识、用知识看事物的习气，这就是修行。修行不是为了得到个什么东西，而是除掉成长过程中逐渐积累的这种对“俗世认知”的方式。
——李虎逸之
创作声明：本文非封建迷信，内容词语大多来源于网络，旨在修心明性，启迪智慧，请读者朋友注意辨别。
为什么有人一定要去五台山找文殊呢？就是因为文殊菩萨象征了“智慧”。凡夫只因无明，只有智慧才能除却无明，脱离烦恼，所以他要去五台山找文殊。
然而，认为自己缺乏智慧，要去寻找智慧来让自己脱离凡夫，这本就是无明，没有智慧的表现。
智慧不在外，而在内，就是时时陪伴每个人的“真心、觉知、本能”。
这份觉知是人人皆有的，它是万物的本性。祂正带你与当下一切发生互动，看见、听见、感觉、理解、思维等等一切活动都是它的外在表现。正是因为这些活动，世界才真实、立体起来。
这份觉知是连绵不断的。刚刚还在那句话上，现在又落在这件事上；才下心头，又上眉头。觉知的对象和结果是瞬息万变的，而觉知本身是始终如一的。它一直就在那里，等待着你的随时取用。
智慧就像一只蝴蝶，一会儿飞到这片花丛，一会儿又飞往那片林间，带领着你领略无限风光。风光不曾间断，但内容却千姿百态，一会儿是花丛的迷香，一会儿是林间的清风。
但在此时此处，只有唯一所得，这就是你“当下”的全部。无论外境如何多娇，皆与你无关。花丛无论多么繁盛，你只能拥有蝴蝶落脚的这一朵花儿之上。
这就是禅，这就是佛的智慧。
太阳升起，必然温暖大地。然而，阳光没有照射到自己脸庞之时，那一切都是妄想。只有阳光照射到自己时，那才是真实。
对于每个人而言，真实不在外面，只在自己这里。该如何面对当下一切呢？如果明白了这个真相，该怎么做就不难抉择了。
这就是禅、佛法，没有教会你任何技能或知识，只是带你去体悟自心创造的那个真实世界。
至于外在的那个客观世界，是真相但不真实。佛学从来不否定客观存在，只是说那个存在不是你的。于你而言，那仅仅是一张底片，你只能得到透过底片见到投影，底片再真对你而言都没有意义。
一切唯心造，“三界唯心，万法唯识”。
心就是佛性、就是文殊、就是智慧，叫什么都可以。只要你能觉察到它正在作用于当下，一切都因为它而呈现，就能驱散无明。
文殊不在五台山，就在每个人的心里面，不在天边，就在咫尺。如果你到了五台山寻找文殊，碰见得道高僧肯定会说“岂可有俩文殊！”，意思就是：你自揣着文殊，还要到哪里去找文殊！
如果能有此体悟，就不会对那位得道高僧起疑了。这个时候，你就会一眼看透，一切修行法门对你而言就没有作用了。就像药一样，病好了，药就不起作用了。
禅门教义不是分析、推理可破，唯有一眼看透。如果习惯了用“本心”看世界，慢慢的就会“一眼看透”了。所以不用急，常人都是用知见看世界，所以有烦恼。
要除却烦恼，就要逐渐的改掉用大脑、用意识、用知识看事物的习气，这就是修行。修行不是为了得到个什么东西，而是除掉成长过程中逐渐积累的这种对“俗世认知”的方式。
——李虎逸之
