论实在（也可看成以对老子的“道可道，非常道”的现代阐释）
实在，就是我们每时每刻都意识到的实在。我们每时每刻都意识到有物在而不是虚无一物是我们对待万物、认识万物的基础。它是一个绝对简单、确定、直接的事实，也许，它还是唯一简单、确定、直接的事实。
       然而，虽然对绝大多数人来说，实在就是他们每天一睁开眼睛就繁忙于其中的林林总总的事物，可是实际上实在和事物却根本不可能是一回事。
     
       实在，顾名思义，就是不依赖其他实在而在的实在，它是自靠、自足、自主的，因为，如果它是依赖其他实在而在的，那么，它就不是实在的了，就与实在之为实在矛盾了。再说了，如果实在依赖其他实在而在，那其他实在就会依赖其他的其他实在而在，这就会导致无穷递推，导致逻辑怪圈。
       实际上，这就是为什么“为什么有实在而不是一无所有”的问题会被我们认为是无意义的问题的原因。因为，实在就是自己的因和果，它不再在逻辑上被“为什么”这样的问题所触及，就是说，“为什么有物在而不是虚无一物”的问题，不可能在一般的逻辑范围内提出和解答。
       这也就是有神论受到的无神论最主要的攻击之一。人们问：为什么有世界在？有神论回答说：上帝创造。然而，上帝又为谁创造呢？既然“为什么有世界在”是个问题，那“为什么有上帝在”就不是个问题呢？所以，实在不需要上帝创造，毫无疑问也不为上帝创造，它是绝对自己通过自己、自己依赖自己而在的。
        然而，如果说实在就是自靠、自足、自主的实在是显而易见的，那么，同样显而易见的是，万事万物却没有一个，也不可能有一个是自靠、自足、自主的。也上没有也不可能有一个不依赖他物而在的事物，事物就是依赖和被依赖的事物，就是处于互相依赖、互为条件的事物的关系网络中的事物。
        总之，任何事物的实在性都是相对的、有条件的、似是而非的、既是又不是的。而相对的实在、似是而非的实在，既是又不是的实在，都不可能是实在，与实在之为实在矛盾。
        对很多人来说，实在就是受条件限制的实在，因为无条件的实在只可能是虚无。然而，如果实在受条件限制，那么，其条件则一定受条件的条件限制，不然，它不成其为条件，这又导致无穷递推。
        如果我们否认实在的条件会再受条件的条件的限制，那实在的条件就成了无条件的条件，实在本身不是别的，就是无条件的条件。无条件的条件仍然只可能是自靠、自足、自主的。
      
        总之，事物不是实在，实在不是事物。
   
        对很多人来说，实在是林林总总的万事万物的总和，是万事万物总和的那个绝对整体。然而，这同样是不可能的。因为，如果可以谈论这么一个“总和”和“绝对整体”，这个“总和”、这个“绝对整体”只可能是绝对不同的，绝对不同于任何具体的事物以及所有事物累加。绝对不同就是绝对不同，以致我们甚至没办法不称之为“无”。
        有更多的人相信，事物的实在性都是可疑的，但有一种东西——物质，它的实在性则是绝对的。物质永恒，不生不灭，所有事物都是它短暂的存在形式。然而，且不说物质的绝对性必须依赖时空的绝对性，而时空的绝对性已被古典哲学所证伪（康德），又被现代物理学所否定（相对论、量子力学），只说，没有也不可能有一种抽象的物质存在，只有具体的事物存在，即便是在一般人眼中的物质就是它们的原子、电子、质子也不可能是严格意义上的物质而只是具体的事物。而只要是具体的事物，其实在性就是相对的、有条件的。所以，“物质”只可能是一个抽象的观念，比事物更缺少实在性。