与此相反，现象学深信，先行于所有就一个领域而言——就真正的还是虚假的科学、真实的还是虚妄的宗教、真正的还是无价值的艺术这样一类问题而言，甚至就是这样一些问题而言：“一个被意指者的现实的批判标准何在？一个判断的真理的批判标准何在？——之批判标准问题的是对有关事实的内涵和意义的深入体会。关于批判标准的问题，如一幅画是否为真正的艺术作品，现有的宗教是否是以及它们中间哪些是“真正的”，这些问题总是由一些门外汉首先提出来的，他们与艺术作品、与宗教、在科学中与事实领域没有直接的接触。谁不曾在实事领域中付出过劳作，谁就会首先提出这个（朝向事实本身或是生活世界）的“实事”领域的批判标准问题。批判标准问题是一个永恒的“他人”的问题，这个他人不愿在对事实的体验、研究中发现这个为真和为假，或发现这些价值为好和为恶，而是超越出所有这一切之上——作为一个法官。但这样一种人不明白，所有批判标准都是从与“实事”本身的接触中才引导出来的；“这些”批判标准也必须如此引导出来。因此，现实－非现实、真－假这样一些对立以及其他的价值对立都需要通过现象学来澄清其“意义”。只存在着某种与“真”这个词意义相同的东西，它超越于那个仅属于定律领域的真－假对立之上：它就是一个被意指者在直接直观明见性中的“自身被给予性。唯此才是斯宾诺莎用伟大而深刻的语词所谈论的那个真理：“真理是其对自身的并且是对错误的批判标准”，斯宾诺莎用它来检验其通过直观而获得的认识（斯宾诺莎看作是“真观念”——通过理性对认识对象的本质加以直接把握而产生的直觉知识）。它永远无法通过其他学说的批判标准而被获取；而自身被给予又不同于无可置疑、无可辩驳。对于定律领域和判断领域有效的对立真理是建立在这个“真理本身”之中。“自身被给予性和明见性”（这里简化为用‘明察’这个词比较好）——明察因而是先行于真与假的认识理想。当然，批判标准类型的人会再提出问题：“（自身被给予性）明察性的批判标准又何在？”他以心理主义的方式去寻找一种“明见的感觉”或一种特殊的“体验”，一旦某物是明见的，它就会像一个小小的奇迹或一个信号一样一再地自动重现，——这当然是不存在的事情……，或者他还会去寻找与判断相符合的规范。但“明察性的批判标准”这样一个想法便已经是背谬的了，因为只有在不是“实事”之本身，而只是它的一个“信号”被给予的情况下，任何一个关于批判标准的问题才具有其意义。尽管如此，现象学的这个真正实证论和经验论的原则与所有那些至此为止叫做经验论和实证论的东西处于同样强烈的对立之中。如此自称的各种哲学学说实际上根本没有素朴地和纯粹地检验过那些在体验中被给予的东西，而是在确定了一个完全狭窄的经验概念，即“通过感官的经验”概念之后，它们声明，所有那些被看作是被给予的东西都必须被回溯到“经验”之上。现象学反对将经验的一个“概念”作为基础，它要求在现象学上证明“感觉”、“感性的”概念。

当然，所有被给予之物都以经验为基础——但所有类型的“关于某物的经验”都导向一个被给予之物。感觉论者们所倡导的那种窄小意义上的经验论便误识了最后这个定理。这种经验论简单地将所有那些无法通过印象或其衍生物而得以“相合”的被给予之物都压制下去，或将它“解释”出去。休谟对因果性、事物、自我等等便是如此行事。对于康德来说，被给予之物必须是由感觉和思维所组成的。于是，最难于成为自身被给予性以及距离自身被给予性最间接的东西恰恰就是“经验”，而伪经验论却如此乐于以经验为始，就好像它是原被给予之物一样。但现象学哲学还在另一种意义上根本区别于那种经验论。恰恰是现象学的彻底经验原则会导向对先天论的充分论证，甚至是对先天论的巨大扩展——实证论和经验论是反先天的和归纳的……，并且是在哲学的所有领域中。因为所有建立在直接自身直观基础上的东西，即所有“自身”在体验和直观中在此的东西，它们对于所有可能的观察以及对于所有源于观察的可能归纳来说都是先天被给予的，即作为纯粹的【何物性】＝【本质性】（‘本质直观’的性质）。然而，在如此被给予之物中被充实的定律也是先天为真的——在其中被反驳的定律则是“先天为假的”。正如经验不能等同于感觉经验（直观的一个选择式）一样，经验也不能等同于归纳。现象学的先天论完全可以将隐藏在柏拉图、康德先天论之中的正确东西采纳到自身之中。但仍有一条深渊将前者与后者分离开来。先天并非通过“某种构形的主动性”或一种综合或其他类似的东西而成为经验的组成部分，更不是通过一个“自我”或一个“先验”的行为（至少不会在一个预设的杂多中去赋予想象力的行为——这有别于康德的‘范畴’，而同样诉诸于‘直观’的‘先验’，这里理应看成是‘超越’）。相反，“先验”是意识奠基的次序，即现象作为直接体验的内涵在其中成为被给予性的那个奠基次序，也就是那个不是建立在“知性”中，而是建立在现象的本质之中的奠基次序，才使例如所有以“空间性”为基础的定律也适用于物体，使所有对价值有效的定律也适用于那些自身承载着这些价值的财富和行为。这就是说，所有那些对对象的（自身被给予的）本质来说有效的东西（以及所有在本质联系上有效的东西）同样也对这个先天本质的对象有效。对于一个僵死运动的本质来说有效的东西，同样也对这个可观察的运动有效，对对象本质有效的东西，同样也对这个特定的对象有效；本质联系也与此相似：高贵的东西应当优先于有用的东西，或者，３＋３＝６。但是，除了纯粹逻辑学的直观基本事实的所谓形式先天以外，任何一个（现象学的）“实事”领域：这里包括数论、集合论、组论、几何学（颜色几何学和声音几何学），力学、物理学、化学、生物学、心理学，都可以通过较为仔细的钻研而展示出一整个系统的质料先天定律（这也是被看成是“超越”的原理）——而使之建立在了本质明察的基础上，它们使先天论得以充分扩展。而逻辑意义上的先天在这里总是直观事实之先天的结果，这些直观事实构造出判断和定律的对象（例如矛盾律）。这样，现象学的先天论便与各种学说的组合（所有的唯心主义、主观主义、本能主义、先验主义、康德的所谓“哥白尼立场”、唯理论、形式主义）区别开来，这些学说总是“赋予预设杂多的方式”（预设形式的采纳）而在哲学各个主流学派中的先天学说。但使现象学共同区别于至此为止的经验论和唯理论的是这样一个事实：现象学所探讨的不只是关于对象的表象——表象这个词并不是在与感知的对立中，而是作为“理论”行为的统一被使用……，而且还是在“意识的代表或呈现事物、或属性、或状态的相关性”（意向性）中，即在于“关于某物意识的某种关联中”而进行完整的精神体验。世界在体验中原则上也直接作为【“价值载体”的明察性】和作为【必然“阻抗”的矛盾统一性】而被给予，正如它作为“对象”被给予一样。也就是说，这里同样涉及到那些直接在关于某物的感觉行为中，例如关于一个风景的美和可爱的感觉行为中，在爱和恨、意愿和不愿的行为中，在宗教预感和信仰行为中——并且仅仅在它们之中——所包含的和眩示出的本质内涵——它们区别与所有那些我在这种“事情”上不是在这种行为中，而是在表象行为中通过对我的自我的内在感知发现为心理状态、例如发现为感觉的东西。即使在这里，先天内涵和本质内涵也应当区别于可能观察和归纳的偶然事物的内涵。恰恰在这里，对许多人来说，最困难的是将体验的内涵以及在那些体验中并仅在体验中——因为它的显现和被给予恰恰束缚在行为上，但却并不因此而就不是“客观”的——展示之物的充盈区别于那种仅仅被生活的生活，这种生活作为僵死的陪伴现象或作为剩余可以同时地或后补地被看作是所谓的“心理体验”。而这不仅是相对的事实，即在所谓现时－当下之物和直接过去之物的意义上的事实，而是绝对不同的事实。

第二部分：现象学#【现实】
自身被给予的东西只能是那些不再是通过某种象征而被给予的东西，也就是说，它不是那种被意指为对一个在先以某种方式被定义的符号的单纯“充实”。在这个意义上，现象学哲学是一种对世界的持续去象征化。自然世界观，但也包括、甚至更包括科学——尽管科学拒绝承认自然世界观的特殊内涵是其创立的“根据”，甚至声明将其从科学的前提中删除出去并且借助于其事物和力量来解释它的形成，但它同时又坚持自然观点的基本形式……，这两者从自身出发都永远无法导向自身被给予性。在对自然的自然世界直观中，例如颜色和声音就从未作为其本身出现，可见的质性在直观中仅只表现为：对于区分和估价事物统一或过程统一，对于这些统一的“特性”，它们也具有再现功能。这些统一在这里是某种可用性的统一或实践的含义统一，例如，钟－起身。但这是与所有内涵，譬如与何物性“现实”，与“事物性”等等相背离的。事物性作为本质并不显现在自然感知的事物中，反而会在被标识为此物和彼物的过程中被吞噬。与此完全相同，一个心灵波动在这里也只是如此地被给予，并且只是作为作为这样一种统一而从生命流中突现出来，由此而作为某种可能行为发生变化或与其他行为统一区分开来。所以，自然世界观充满了象征并且因此而充满了随之而来的被象征化之物的超越。科学要摆脱在变动不居的物质方面的功利考虑，这种考虑主宰着自然直观内涵的整个划分，也主宰着自然语言及其含义统一，科学也要摆脱自然直观内涵的概念和事物统一的兴趣角度。而在自然科学这里则相反，它在相当大的程度上增强了对在其中还是被给予之物的象征化。例如颜色和声音对它来说完完全全就变成了符号，无论它是对在物理学中某个被当作光线之基础的基质的运动以及此基质在某些实体上的中断而言的符号，或是对在生理学中于视神经内发生的化学过程而言的符号，或是对在心理学中的所谓“感觉”而言的符号。而颜色本身并不包含在这些科学中。在自然世界观中，这个在绿树上的红只是在如此必要的程度上被给予，从而使人们所意指的樱桃得以暴露出来；与此相同，颜色在上述三门探讨它的科学中也只是在如此的程度上被关注，以便它能够单义地作为各种不同的运动、神经过程、感觉的符号而存在。但颜色本身——它的纯粹内涵——在科学面前则已成为一个单纯的Ｘ。人们总是说：这个红的颜色是一个与这个运动、这个神经过程、这个感觉相符合的Ｘ。但Ｘ不是自身被给予的。所以，红似乎收到了一张又一张的支票。只要我们还停留在科学之中，那么，尽管这些支票会无数次地被用来与其他向红开出的支票相兑换——但它们却永远不会被彻底兑现。现在，现象学原则上是这样一种认识方式，它一步一步地回溯这个复杂的交易过程并且——最终——兑现所有的支票：在其最深刻的沉思中得到兑现的不仅是所有那些由科学开出的支票，而且还包括所有那些由一切文明化的混乱此在和生活及其象征对此在所开出的支票。只有当所有象征和半象征通过自身被给予性者而得到完全“充实”，其中也包括所有在自然世界观和科学中作为理解形式而起作用的东西（所有的“范畴”所延续出的“物”），并且，当所有超越之物和仅被意向性之物对一种体验和直观来说都成为“内在的”时，现象学才在任何一个问题上——达到了它的目的地：在这里比存在任何超越和象征。所有在科学中还是形式的东西，在这里还会成为成为直观的质料。正如对待红的颜色一样，现象学也以同样的方式来对待一个宗教对象或一个道德价值。

好帖，明天仔细看，楼主能不能分一下段，方便看贴

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加为精品贴，老柳加油。

不错

对现象学的认识太浅薄了

现象的背后是什么？回答这个问题，有现象背后是本质的实学的唯物主义，以及实证的科学！一切的现象都可以归因于某具体的实物，解释不了，那是因为监视测量工具还达不到可以认识这种现象背后的那个物的原因！

现象背后是首与过程的道，这是解释当的，怎么找到这个道的首？是有许多溯源的方法的，因为人心惟危，道心惟微，惟精惟一！

现象背后是概念囗与其内在的大组成的因，那么概念口内有多少大？这个大又是什么？这就要走进个概念口内去寻找，但口内的许多原因，并不一定就自己显现，因此，又去找外因！如此，便有了内因的与外因的关系的推演！仅此而已！