1845年，马克思的名著《德意志意式形态》首次发表，如今，在社科书中多次提到到“历史唯物主义”实际并未从马克思口中亲口说出，其思想内容主要出于本书。
《德意志》是马克思最“低调”的有名作品。几乎说，没人哲学会认为这本书是“哲学”的，而在我看来，这其实是最代表马克思唯物主义哲学的作品。特别是是后世的马尔库塞，无意中还原了其中关于“交往关系”一词的内核。一般而言，我们会认为，马克思所涉及的是关于资本主义中经济关系的学说，而其在社会关系上的学说是由法兰克福学派完善的。
如果我们着重考察其中对于交往关系-活动-历史的哲学思辨脉络，便可以发现，马克思实际上表述的是一段“实证的《小逻辑》”，是黑格尔在实践上的再现。而这段逻辑中最重要的就是“交往关系”。
这是因为，马克思早在费尔巴哈的提纲中就强调了，同庸俗的唯物主义和唯心主义的区分在于，人类的现实和历史，是在感性关系中发展起来的，也就是说，是感性的各种综合的接触，合力形成的社会关系，这种关系既是经济基础的模，又是经济基础的果。（哲学上，就是说质就是量，质是量的一种观点，量是质的一种观点）
这就同一般而言我们认识中的唯物主义有了区别，感性关系是社会发展的根本，感性关系中形成的感性活动之合构成了历史。因此历史唯物主义的内核在于，活在社会交往关系中的人，这种人，按照这种关系的模而活动。这种人之所以，按这种规律活动，是因为社会中的经济关系决定的，这就是为什么经济活动越是集中，规模化，其活动中的人的感性活动就具有一致性。
这种被规定为某种形式下交往关系，就是交往形式，我称之为一般交往关系，也就是马尔库塞嘴中的单向度之人，拉康所说的精神病。原子世界中的原子。
王德峰在自己的“研究生课程中”提到这点，交往形式，是社会的经济关系多要求，所需要的人的感性交往方式。这就是主流的生活方式，按照共产主义的看法，外向，内向的性格，是没有高低贵贱的，但是市场中，经济关系所需要的是外向的人，这种由经济关系，传达出的“交往形式”的需求，就成为了为各类感性活动划分高低贵贱的“物价”特质的价值衡量，这种对性格的价值判别，就是“拜物教”。
同样的，一种爱好，一种认识，一种心里状态，是否“正常”，是由经济关系决定的，只有被物价包裹起来的东西，才有价值，才有感性活动上的社会认同，继而形成文化。这就是文化的街机性。
二次元的形式是什么？是虚拟的娱乐产品，这是有其发展脉络的，但是其“文艺内容”呢？就是有着历史因素了。上个世纪，美国在经济关系短暂解绑的萧条时期，阶段的出现以嘻哈文化为首的“反主流”意识。反主流是现象，本质是“寻求自己自主的感性活动”，这种“自为的感性活动”替代“自发的活动”，也就是把自己发展出的历史去代替由拜物教发展出的历史。
因而，产生于其中的意识形态，是这样的:任何自己的感性活动形成的关系（作为一种权利）不应该驾驭在任何其他人身上，以此保证自己的感性活动的权利。
在日本，二次元是以类似的现状和方式产生的。这里的特征在于，第一，书籍-游戏-动漫的消费是符合失落一代躺平的需求的。第二，其受众也普遍不服从这种经济规训，比方说，如果社会意识过强的话，哪怕卷到不健康，也不愿意承担自己“不在工作，看玩物丧志之物”的压力。
这种服从交往形式并潜意识遵从，推动的就是现代性。而尽管词意不同，但是习惯性的，我们将反主流简单归类到后现代性。而实际上，他们应该是反现代性。
现代性的表现是什么？是做“正确的事情”，是服从“既存的权利”，（宿舍的人就该定期聚会）（人就该多做交友活动）（工作就是需要外向）这都不是错的，而是合适的，以至于在潜意识里是理性的!
然而不是说现代性就必然服从“对的事情”，由现代性培养成长的人，根本上不是服从，而是无意识。是由社会理性所操作的“对的人”。
很多人不理解追星有什么意义，而无意识最基本的表现就是“追求虚像”，这种虚像可以是明星，是一家游戏公司，是一种产品，是一种思想。总之，是一种使人失去严肃和辩证的能力。而由其自身在社会上活动中变换自己的虚像，变成一种对这种秩序所崇拜的拜物教信徒。
实际上，我所论述的本格二次元一开始和嘻哈是一样的，带着反主流的内容而产生。但是，任何这类事物，在这样的社会中最终结果就是融入拜物教的黑洞中。二次元什么时候变成了“一种可供享乐的潮”，就是在于漫展，周边，cos，氪金游戏这些渐渐成熟的商业模式，为其完成了产业化开始。因此早就受此熏陶的日本宅群体，早就成为了比现代性更现代性狂热的“宅信徒”。拜物教就是依靠捕获这些娱乐符合，最终把握了这些反主流的“感性活动”，使之成为主流。
一个acgn（几乎包含了所有的虚拟娱乐产品）的人受众才可能是反现代性的，因为以实体活动为主要享乐的人，其消费水平根本就不是中产以下的街机。
但是不代表是这类受众就是反现代性的，拜物教之手仍在前进（待续）
《德意志》是马克思最“低调”的有名作品。几乎说，没人哲学会认为这本书是“哲学”的，而在我看来，这其实是最代表马克思唯物主义哲学的作品。特别是是后世的马尔库塞，无意中还原了其中关于“交往关系”一词的内核。一般而言，我们会认为，马克思所涉及的是关于资本主义中经济关系的学说，而其在社会关系上的学说是由法兰克福学派完善的。
如果我们着重考察其中对于交往关系-活动-历史的哲学思辨脉络，便可以发现，马克思实际上表述的是一段“实证的《小逻辑》”，是黑格尔在实践上的再现。而这段逻辑中最重要的就是“交往关系”。
这是因为，马克思早在费尔巴哈的提纲中就强调了，同庸俗的唯物主义和唯心主义的区分在于，人类的现实和历史，是在感性关系中发展起来的，也就是说，是感性的各种综合的接触，合力形成的社会关系，这种关系既是经济基础的模，又是经济基础的果。（哲学上，就是说质就是量，质是量的一种观点，量是质的一种观点）
这就同一般而言我们认识中的唯物主义有了区别，感性关系是社会发展的根本，感性关系中形成的感性活动之合构成了历史。因此历史唯物主义的内核在于，活在社会交往关系中的人，这种人，按照这种关系的模而活动。这种人之所以，按这种规律活动，是因为社会中的经济关系决定的，这就是为什么经济活动越是集中，规模化，其活动中的人的感性活动就具有一致性。
这种被规定为某种形式下交往关系，就是交往形式，我称之为一般交往关系，也就是马尔库塞嘴中的单向度之人，拉康所说的精神病。原子世界中的原子。
王德峰在自己的“研究生课程中”提到这点，交往形式，是社会的经济关系多要求，所需要的人的感性交往方式。这就是主流的生活方式，按照共产主义的看法，外向，内向的性格，是没有高低贵贱的，但是市场中，经济关系所需要的是外向的人，这种由经济关系，传达出的“交往形式”的需求，就成为了为各类感性活动划分高低贵贱的“物价”特质的价值衡量，这种对性格的价值判别，就是“拜物教”。
同样的，一种爱好，一种认识，一种心里状态，是否“正常”，是由经济关系决定的，只有被物价包裹起来的东西，才有价值，才有感性活动上的社会认同，继而形成文化。这就是文化的街机性。
二次元的形式是什么？是虚拟的娱乐产品，这是有其发展脉络的，但是其“文艺内容”呢？就是有着历史因素了。上个世纪，美国在经济关系短暂解绑的萧条时期，阶段的出现以嘻哈文化为首的“反主流”意识。反主流是现象，本质是“寻求自己自主的感性活动”，这种“自为的感性活动”替代“自发的活动”，也就是把自己发展出的历史去代替由拜物教发展出的历史。
因而，产生于其中的意识形态，是这样的:任何自己的感性活动形成的关系（作为一种权利）不应该驾驭在任何其他人身上，以此保证自己的感性活动的权利。
在日本，二次元是以类似的现状和方式产生的。这里的特征在于，第一，书籍-游戏-动漫的消费是符合失落一代躺平的需求的。第二，其受众也普遍不服从这种经济规训，比方说，如果社会意识过强的话，哪怕卷到不健康，也不愿意承担自己“不在工作，看玩物丧志之物”的压力。
这种服从交往形式并潜意识遵从，推动的就是现代性。而尽管词意不同，但是习惯性的，我们将反主流简单归类到后现代性。而实际上，他们应该是反现代性。
现代性的表现是什么？是做“正确的事情”，是服从“既存的权利”，（宿舍的人就该定期聚会）（人就该多做交友活动）（工作就是需要外向）这都不是错的，而是合适的，以至于在潜意识里是理性的!
然而不是说现代性就必然服从“对的事情”，由现代性培养成长的人，根本上不是服从，而是无意识。是由社会理性所操作的“对的人”。
很多人不理解追星有什么意义，而无意识最基本的表现就是“追求虚像”，这种虚像可以是明星，是一家游戏公司，是一种产品，是一种思想。总之，是一种使人失去严肃和辩证的能力。而由其自身在社会上活动中变换自己的虚像，变成一种对这种秩序所崇拜的拜物教信徒。
实际上，我所论述的本格二次元一开始和嘻哈是一样的，带着反主流的内容而产生。但是，任何这类事物，在这样的社会中最终结果就是融入拜物教的黑洞中。二次元什么时候变成了“一种可供享乐的潮”，就是在于漫展，周边，cos，氪金游戏这些渐渐成熟的商业模式，为其完成了产业化开始。因此早就受此熏陶的日本宅群体，早就成为了比现代性更现代性狂热的“宅信徒”。拜物教就是依靠捕获这些娱乐符合，最终把握了这些反主流的“感性活动”，使之成为主流。
一个acgn（几乎包含了所有的虚拟娱乐产品）的人受众才可能是反现代性的，因为以实体活动为主要享乐的人，其消费水平根本就不是中产以下的街机。
但是不代表是这类受众就是反现代性的，拜物教之手仍在前进（待续）
