《论语》第八章简释
对于先秦的经典，一定要用古代汉语来理解，切忌用现代汉语来理解《论语》、《庄子》等，那肯定会走上先误解后批驳的路子。所以学习古代汉语的工具书必不可少，最起码也得要有《说文解字注》、《康熙字典》、《古代汉语字典》这三本。
《论语•泰伯》这一章，也有不少是被后人所误解的，现在我们就仔细的来看看里面的内容。
子曰：泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。
这一段很简单，就是孔子称赞秦伯是个品德高尚的人。
子曰：恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷。
读解这一类的内容，有两个办法都可以用。一，省力的办法，就是看到劳、葸、乱、绞，反正都是表示不好，也不用去管究竟是些什么不好，反正都是一些形容词，只要知道恭而无礼等是不好的就行了。二，认真的办法，就是要把每一个字都弄懂弄清楚。劳，《说文》：剧也。用力者劳。《康熙字典》引《尔雅•释诂》：劳，勤也。《史记•文帝本纪》朕亲郊祀上帝诸神，礼官议毋讳以劳朕。又引申为事功，《礼记•儒行》：先劳而后禄。注：犹事也。
又引申为忧。《曹丕•与吴质书》未足解其劳结。注：谓忧心之结。综上所述，劳就是劳苦劳累的意思。葸，《玉篇》畏惧也。乱，《说文》：治也。从乙，乙，治之也。《说文解字注》：不治也。从乙，乙，治之也。各本作治也。文理不可通，今更正。乱本训不治，不治则欲其治，故其字从乙，乙以治之。谓诎者之也，转注之法，乃训乱为治。如武王曰予有乱（臣）十人是也。文法正同，亦为后人改窜不可读。《康熙字典》引《唐韵》、《集韵》、《韵会》、《正韵》：紊也。又引《尔雅•释诂》：乱，治也。《说文》：治之也。《玉篇》：理也。《书经•皋陶谟》：乱而敬。《孔传》：有治而能敬谨。又引《盤庚》：乱越我家。《梓材》：厥乱为民。《洛诰》：四方迪乱，乱为四辅。《立政》：丕乃俾乱之类，皆训治也。《康熙字典》：又不治也，凡事物不理皆曰乱。综上所述，乱可以理解为混乱，也可以理解为治理。但在本段文章中，无疑是理解为混乱。绞，《说文》：缢也。《说文解字注》：糸部缢下曰：缢，绞也。二篆为转注。古曰绞曰缢者，谓两绳相交，非独谓经死。礼丧服绞带者，绳带也。两绳相交而紧谓之绞。《论语》：直而无礼则绞，好直不好学，其蔽也绞。马融曰：绞，剌也。郑云：急也。剌，卢达切，乖剌也。与郑义无异，急则无不乖剌者也。皇侃、陆德明乃读为讥剌，七赐反，其缪甚矣。《康熙字典》又引《玉篇》：绕也。《广韵》：缚也。《左传•哀三年》：若其有罪，绞缢以戮。注：绞，所以缢人物。又特别引《论语》：直而无礼则绞。何晏注：绞，绞剌也。疏：绞，剌人之非也。综上所述，绞就是缠绕不清、违逆的意思。反正，劳、葸、乱、绞都是形容不好。
笃，《说文》：马行顿迟也。《说文解字注》：顿如顿首，以头触地也，马行着实而迟缓也。古假借笃为竺字，以皆竹声也。二部曰：竺，厚也，笃行而竺废矣。释诂曰：笃，固也。又曰：笃，厚也。凡经传笃字，固厚二训足包之。释诂笃竺並列，皆训厚。释名曰：笃，筑也。筑，坚实称也。厚，后也，有终后也。《康熙字典》引《广韵》、《集韵》、《韵会》、《正韵》：厚也。《周易•大畜》：刚健笃实，辉光日新其德。《书经•洛诰》：笃前人成烈。《诗经•大雅•皇矣》：则笃其庆。《尔雅•释诂》：笃，固也。疏：物厚者牢固。
又纯也。《礼记•儒行》：笃行而不倦。注：犹纯也，纯壹之行。综上所述，笃就是厚实坚实的意思。
故旧不遗，百度百科和古诗文网都把故旧理解为故交、老朋友。但根据文章意思，应该把故理解为所以更合适。
偷，《说文》：苟且也。也就是不再严格执行礼的要求，得过且过了。
从《论语》等一章知道，孔子的核心思想是仁、义、礼、和，由孝、悌、忠、信、敬、爱等品德再上升为仁心，由仁心产生义行，仁心义行即是礼，礼也就是最佳最恰当适宜的做法。需要注意的是，礼并不仅仅是指彬彬有礼或者文明礼貌，礼也不是一种具体的行为或者方法方式。礼跟仁一样，只是一个抽象的概念，就如同水果这个名称，世
界上并没有一种名字就叫水果的东西，但水果却包含苹果桃子等。仁表示利益他人的心，利益他人的心即包含了孝、悌、忠、信、敬、爱等等。礼也一样，所有的最佳最恰当适宜的言行举止都是属于礼，就好比凡是对症下药的药都是好药，并不一定指人参鹿茸就是好药，黄连苦瓜就不是好药，人参鹿茸用对了就是好药，用得不对就是毒药。恭、慎、勇、直这些品性也一样，用对了就是好品德，用得不对反而出问题。所以，恭、慎、勇、直也要像人参鹿茸一样，也要对症下药，也要用在最佳最恰当适宜的地方，也就是说，恭、慎、勇、直也要符合礼。所以孔子说，恭敬、谨慎、勇敢、直率不符合礼的话，就会产生不好的后果。一个君子能够在血缘亲情的孝悌上做的很厚道，老百姓也就会发扬孝、悌、忠、信、敬、爱等仁义仁德了。所以西周所建立的周礼不丢弃，老百姓也就不会对礼法得过且过了。
曾子有疾，召门弟子曰：启予足！启予手！《诗》云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”而今而后，吾知免夫，小子！
曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。
启，开也，开启，启动。
倍，《说文》：反也。《康熙字典》引《礼记•缁衣》：信以结之，则民不倍。《淮南子•人闲训》：单豹倍世离俗，岩居谷饮。又引《论语》：斯远鄙倍矣。释为鄙俗也。反正，都是不好的意思。
笾豆，古代祭祀及宴会时常用的两种礼器。竹制为笾，木制为豆。《礼记•礼器》：三牲鱼腊，四海九州之美味也；笾豆之荐，四时之和气也。 孔颖达 疏：盛其馔者，即三牲鱼腊笾豆是也。
关于曾子所引用的《诗经》：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。这三句话十二个字，完全可以这么说，如果没有真正对孔子的核心思想仁、义、礼有切身的体会，如果不是对中华传统文化有切身的体会，绝对绝对是理解不了这三句话十二字的含义的！也绝对不是百度百科和古诗文网所说的，曾子借用《诗经》里的三句，来说明自己一生谨慎小心，避免损伤身体，能够对父母尽孝。这样的说法，也太不懂曾子了，简直就是对曾子的侮辱！
从泰伯章的开头，孔子赞美泰伯的三让天下为至德，泰伯的至德不仅仅是放弃王位，自己甘于淡泊，把利益让给别人这么简单，而是把天下让给了真正的贤者，正因为泰伯的三让天下，才有了后来的武王伐纣，才有了西周的繁盛。如果泰伯没有让位，也许周部落在泰伯的治理下也会很好，但泰伯的儿子孙子能不能比得上周文王周武王就未必了，能不能伐纣成功而建立西周更加未必，泰伯正是从长远考虑才决定让位，而自己远奔吴地后也建立了自己的吴国。历史证明，泰伯的让位真的是让对了，让得非常漂亮，让得两全其美。还有一个让位的案例就是伯夷叔齐的让位，《史记•伯夷列传》：父欲立叔齐。及父卒，叔齐让伯夷。伯夷曰：“父命也。”遂逃去。叔齐亦不肯立而逃之。国人立其中子。可见，伯夷叔齐不是因为让贤于国而让位的，伯夷因为父命而不受王位还有点理由，叔齐的让位就更加没有理由了。相比之下，泰伯的让位要比伯夷叔齐的让位有意义多了。所以，孔子赞美泰伯为至德，而称赞伯夷、叔齐，只是“不念旧恶，怨是用希，求仁得仁，又何怨乎？”同样是一个让位，让对了才是真正体现了礼！让错了或许就是作恶了。
所以，泰伯章的第二段，就反复强调了恭、慎、勇、直等也要跟让位一样，必须要做对了，必须要符合礼，才有真正的意义。
但是，礼只是一个抽象的概念，并不是一个具体的方法方式，当然更不是指彬彬有礼、文明礼貌。就好比用药来治病，针对这个病究竟要用什么药？医生只能根据自己的知识和经验来进行分析判断，只能尽可能的开出最对症的药方，至于这个药吃下去到底有没有疗效？在结果还没有出来之前，也是无法完全确定的！只有等结果出来之后才知道这药有没有对症，如果病人吃了药起效果了，则表示药用对了，否则就是没用对药。在日常的生活工作中，乃至在军事斗争中更是如此，我们也知道要把事情做对，要把事情做得恰当适宜，但究竟如何才能把事情真正做对？真正做到恰当适宜？我们是没有现成的方法可以照搬照套的，我们也只能凭着已有的智慧和专业知识作出自己的判断和选择，而自己所选择的方法方式是不是一定对一定好？或者说自己的做法符不符合礼？在事情的结果没有出来之前，也是无法完全确定的。也就是说，即使当自己已经确定了方案，已经把自己最合适的方法去实施了，在结果还没有出来之前，心里也是惴惴的。就像最优秀的学霸，最优秀的运动员，在面临重大的竞赛时，难免也会有几丝忐忑。而在现实中，在面临重大抉择时，在面临成败在此一举时，内心的惴惴忐忑更会明显。而且，无论是用药还是现实生活中的事，要选择一个两全其美的方案，真的是很难！方法方式的选择往往是一个两难的选择。
总之，自己对客观情况的分析判断是否准确？选择对策方案时的两难，使用了方法方式之后的结果究竟如何？这种种因素夹在一起，就真如曾子所说的，每一动脚每一动手，都是“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。我现在写《论语•泰伯》的简释，也是这样的心情，既怕自己写不好说不清楚，又怕写了没有人爱看，心里非常惴惴。
只要人还活着，每做一件事情，就会有这种心情。只有等死了以后，这种提心吊胆才会结束，所以曾子在生病之后，从下一段来看还病得不轻，以为自己将要去世，因此特地召集弟子们说，我每动一次脚每动一次手，都是很小心谨慎，好像站在深渊边，好像踩在薄冰上。只有死了以后，才不用这样子。斯，《康熙字典》引《诗经•小雅》：鹿斯之奔。疏：此鹿斯与鸒斯、柳斯，斯皆辞也。又引《礼记•玉藻》：二爵而言言斯。注：斯，犹耳也。疏：耳是助句之辞。如《陋室铭》：斯是陋室，惟吾德馨。斯应作助词。
正因为要真正把事情做对，做到符合礼很难，所以曾子又说，我现在是将死的人了，说的都是真实的话，一个君子最宝贵的道有三点：自己在别人面前的一举一动，要避免粗暴、放肆；自己在别人面前的脸色态度，要尽量接近诚恳诚信；自己在别人面前的所说的话以及说话的口气，要避免粗野和刺激人。至于具体的祭祀等事务，自有主管的官吏来负责。
曾子的意思很明确，一个君子要对自己的做人做事说话负责，能够每时每刻都把这三点做好做对，就是符合礼，也就接近至德了。但是，真正要把自己的这三点都做好做对，也是真不容易的，需每时每刻都要小心谨慎，所以才有了上一段中曾子的这些感叹。
曾子曰：以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事于斯矣。
为了做人做事说话等方面能够更有把握的做好做对，就必须要增强自己的智慧和专业知识。所以曾子又说，不管自己的学问和能力有多好，也应该虚心向别人多多的请教学习，即使被别人有所冒犯也不要计较。
曾子曰：可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也。
如果能够像上文所说的，能够努力的做到仁、义、礼，能够小心谨慎的把事情做好做对，在做人做事说话这三点上都能严格要求自己，还能够虚心的学习。这样的人，才值得把身家性命都托付给他，因为这样的人是真君子。
曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？
子曰：兴于诗，立于礼，成于乐。
但是，要成为一个真正做到仁、义、礼的真君子，可真不是那么容易的，需要一个长期的学习和修养，要一辈子做到仁、义、礼更加不容易。所以曾子又说，作为一名读书的士人，就不可以没有毅力，要想成为真君子，这是一个责任重而道路远的事情，要把心怀天下的仁作为自己的责任，的确非常的沉重，仁又是一辈子的事情，未来的路的确很遥远，所以必须要有极大的毅力去努力。
那么，要怎么样才能实现这个目标呢？孔子提出了一个方案，就是先学诗，再学礼，然后有了乐的体会，算是有所成就了。
诗，《论语•为政》：子曰：诗三百，一言以蔽之，曰：“思无邪”。从孔子对《诗经》的理解来看，《诗经》作为一部文学作品，主要作用是纯正人们的思想，陶冶人们的情操。相信大家都有过这样的体会，当我们在读一篇优美的诗词散文的时候，或者在听一首优美的乐曲歌曲的时候，我们的思想就会进入到作品的境界中去，就会暂时的忘掉现实生活中的种种忧愁烦恼，现在的演唱会以及酒吧夜店，也正是利用这个原理，经过精心包装而刻意营造了一种迎合某些人的氛围，让人暂时忘掉了一些不高兴的事，从而沉浸在这样的境界中感到很舒服。而一个优秀的文化作品，既有很强的感染力能够让人进入到作品的境界，但又不是把人引导到低级趣味中去，而是把入的精神升华到一个高雅的境界中，《诗经》就是这样一部优秀的高雅的文学作品。
为什么学习仁、义、礼的第一步要学诗呢？
简单来说，通过学诗，把人们的思想升华到一个高雅的境界之后，人们自身的自私自利的思想就淡了，自身的情绪私欲也就弱化了，没有了情绪私欲，就容易做到心怀他人，也就容易领悟并达到仁的境界，在此基础上再来认真系统的学习中华传统文化，就方便容易多了。否则，一个始终停留在自我的情绪私欲中的人，你让他心怀他人，他就会想我心怀了他人之后有什么好处？或者干脆怀疑你说的都不对，因为你又没开悟，只有像南怀瑾一样开悟的人，才愿意听他教导，碰到了这样的人真的是拿他没办法。所以，孔子用《诗经》来作为学习修养的起步，是非常的科学的。
学习和修养仁、义、礼是孔子思想的重中之重，就不用多说了。
乐，不外乎音乐和喜乐两种意思。成于乐，并不是说通过音乐就可以成就一个人，没有一个人是通过音乐来达到仁、义、礼的。那么，“立于礼，成于乐”这句话会不会是指先学了礼还要再学音乐呢？当然也不会，因为已经达到了仁、义、礼了，学不学音乐也没有多大的意义，所以这个乐就不能理解为音乐，只能理解为喜乐！
什么叫“成于乐”呢？
简单来说，也相信大家都有这个体会，当我们圆满地做成一件事情的时候，内心一定会产生一种喜乐，这种喜乐的感受，跟听到一个笑话看到一个小品所产生的好笑是完全不一样的！也跟听演唱会乃至夜店歌舞所产生的快感是完全不一样的，这是一种完全发自内心的没有任何担忧的喜乐，是一种完全可放下心来的喜乐，是一种不用忘记回避什么，什么都可以面对，而且已经达到了目的的喜乐。也就是说，只要能产生这样的喜乐，则表示事情是已经是做好做对了，也表示自己所做的事情是符合仁、义、礼的，所以孔子才说“成于乐”。根据郭店和马王堆这两个古墓中都出土过的，且已经失传了二千年的《五行》，里面所记载的核心思想正是仁、义、礼、智、乐，而不是仁、义、礼、智、信。所以，孔子提出的方案：先学诗，重点学礼，成功后产生喜乐，是非常科学的方案。
对于先秦的经典，一定要用古代汉语来理解，切忌用现代汉语来理解《论语》、《庄子》等，那肯定会走上先误解后批驳的路子。所以学习古代汉语的工具书必不可少，最起码也得要有《说文解字注》、《康熙字典》、《古代汉语字典》这三本。
《论语•泰伯》这一章，也有不少是被后人所误解的，现在我们就仔细的来看看里面的内容。
子曰：泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。
这一段很简单，就是孔子称赞秦伯是个品德高尚的人。
子曰：恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷。
读解这一类的内容，有两个办法都可以用。一，省力的办法，就是看到劳、葸、乱、绞，反正都是表示不好，也不用去管究竟是些什么不好，反正都是一些形容词，只要知道恭而无礼等是不好的就行了。二，认真的办法，就是要把每一个字都弄懂弄清楚。劳，《说文》：剧也。用力者劳。《康熙字典》引《尔雅•释诂》：劳，勤也。《史记•文帝本纪》朕亲郊祀上帝诸神，礼官议毋讳以劳朕。又引申为事功，《礼记•儒行》：先劳而后禄。注：犹事也。
又引申为忧。《曹丕•与吴质书》未足解其劳结。注：谓忧心之结。综上所述，劳就是劳苦劳累的意思。葸，《玉篇》畏惧也。乱，《说文》：治也。从乙，乙，治之也。《说文解字注》：不治也。从乙，乙，治之也。各本作治也。文理不可通，今更正。乱本训不治，不治则欲其治，故其字从乙，乙以治之。谓诎者之也，转注之法，乃训乱为治。如武王曰予有乱（臣）十人是也。文法正同，亦为后人改窜不可读。《康熙字典》引《唐韵》、《集韵》、《韵会》、《正韵》：紊也。又引《尔雅•释诂》：乱，治也。《说文》：治之也。《玉篇》：理也。《书经•皋陶谟》：乱而敬。《孔传》：有治而能敬谨。又引《盤庚》：乱越我家。《梓材》：厥乱为民。《洛诰》：四方迪乱，乱为四辅。《立政》：丕乃俾乱之类，皆训治也。《康熙字典》：又不治也，凡事物不理皆曰乱。综上所述，乱可以理解为混乱，也可以理解为治理。但在本段文章中，无疑是理解为混乱。绞，《说文》：缢也。《说文解字注》：糸部缢下曰：缢，绞也。二篆为转注。古曰绞曰缢者，谓两绳相交，非独谓经死。礼丧服绞带者，绳带也。两绳相交而紧谓之绞。《论语》：直而无礼则绞，好直不好学，其蔽也绞。马融曰：绞，剌也。郑云：急也。剌，卢达切，乖剌也。与郑义无异，急则无不乖剌者也。皇侃、陆德明乃读为讥剌，七赐反，其缪甚矣。《康熙字典》又引《玉篇》：绕也。《广韵》：缚也。《左传•哀三年》：若其有罪，绞缢以戮。注：绞，所以缢人物。又特别引《论语》：直而无礼则绞。何晏注：绞，绞剌也。疏：绞，剌人之非也。综上所述，绞就是缠绕不清、违逆的意思。反正，劳、葸、乱、绞都是形容不好。
笃，《说文》：马行顿迟也。《说文解字注》：顿如顿首，以头触地也，马行着实而迟缓也。古假借笃为竺字，以皆竹声也。二部曰：竺，厚也，笃行而竺废矣。释诂曰：笃，固也。又曰：笃，厚也。凡经传笃字，固厚二训足包之。释诂笃竺並列，皆训厚。释名曰：笃，筑也。筑，坚实称也。厚，后也，有终后也。《康熙字典》引《广韵》、《集韵》、《韵会》、《正韵》：厚也。《周易•大畜》：刚健笃实，辉光日新其德。《书经•洛诰》：笃前人成烈。《诗经•大雅•皇矣》：则笃其庆。《尔雅•释诂》：笃，固也。疏：物厚者牢固。
又纯也。《礼记•儒行》：笃行而不倦。注：犹纯也，纯壹之行。综上所述，笃就是厚实坚实的意思。
故旧不遗，百度百科和古诗文网都把故旧理解为故交、老朋友。但根据文章意思，应该把故理解为所以更合适。
偷，《说文》：苟且也。也就是不再严格执行礼的要求，得过且过了。
从《论语》等一章知道，孔子的核心思想是仁、义、礼、和，由孝、悌、忠、信、敬、爱等品德再上升为仁心，由仁心产生义行，仁心义行即是礼，礼也就是最佳最恰当适宜的做法。需要注意的是，礼并不仅仅是指彬彬有礼或者文明礼貌，礼也不是一种具体的行为或者方法方式。礼跟仁一样，只是一个抽象的概念，就如同水果这个名称，世
界上并没有一种名字就叫水果的东西，但水果却包含苹果桃子等。仁表示利益他人的心，利益他人的心即包含了孝、悌、忠、信、敬、爱等等。礼也一样，所有的最佳最恰当适宜的言行举止都是属于礼，就好比凡是对症下药的药都是好药，并不一定指人参鹿茸就是好药，黄连苦瓜就不是好药，人参鹿茸用对了就是好药，用得不对就是毒药。恭、慎、勇、直这些品性也一样，用对了就是好品德，用得不对反而出问题。所以，恭、慎、勇、直也要像人参鹿茸一样，也要对症下药，也要用在最佳最恰当适宜的地方，也就是说，恭、慎、勇、直也要符合礼。所以孔子说，恭敬、谨慎、勇敢、直率不符合礼的话，就会产生不好的后果。一个君子能够在血缘亲情的孝悌上做的很厚道，老百姓也就会发扬孝、悌、忠、信、敬、爱等仁义仁德了。所以西周所建立的周礼不丢弃，老百姓也就不会对礼法得过且过了。
曾子有疾，召门弟子曰：启予足！启予手！《诗》云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”而今而后，吾知免夫，小子！
曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。
启，开也，开启，启动。
倍，《说文》：反也。《康熙字典》引《礼记•缁衣》：信以结之，则民不倍。《淮南子•人闲训》：单豹倍世离俗，岩居谷饮。又引《论语》：斯远鄙倍矣。释为鄙俗也。反正，都是不好的意思。
笾豆，古代祭祀及宴会时常用的两种礼器。竹制为笾，木制为豆。《礼记•礼器》：三牲鱼腊，四海九州之美味也；笾豆之荐，四时之和气也。 孔颖达 疏：盛其馔者，即三牲鱼腊笾豆是也。
关于曾子所引用的《诗经》：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。这三句话十二个字，完全可以这么说，如果没有真正对孔子的核心思想仁、义、礼有切身的体会，如果不是对中华传统文化有切身的体会，绝对绝对是理解不了这三句话十二字的含义的！也绝对不是百度百科和古诗文网所说的，曾子借用《诗经》里的三句，来说明自己一生谨慎小心，避免损伤身体，能够对父母尽孝。这样的说法，也太不懂曾子了，简直就是对曾子的侮辱！
从泰伯章的开头，孔子赞美泰伯的三让天下为至德，泰伯的至德不仅仅是放弃王位，自己甘于淡泊，把利益让给别人这么简单，而是把天下让给了真正的贤者，正因为泰伯的三让天下，才有了后来的武王伐纣，才有了西周的繁盛。如果泰伯没有让位，也许周部落在泰伯的治理下也会很好，但泰伯的儿子孙子能不能比得上周文王周武王就未必了，能不能伐纣成功而建立西周更加未必，泰伯正是从长远考虑才决定让位，而自己远奔吴地后也建立了自己的吴国。历史证明，泰伯的让位真的是让对了，让得非常漂亮，让得两全其美。还有一个让位的案例就是伯夷叔齐的让位，《史记•伯夷列传》：父欲立叔齐。及父卒，叔齐让伯夷。伯夷曰：“父命也。”遂逃去。叔齐亦不肯立而逃之。国人立其中子。可见，伯夷叔齐不是因为让贤于国而让位的，伯夷因为父命而不受王位还有点理由，叔齐的让位就更加没有理由了。相比之下，泰伯的让位要比伯夷叔齐的让位有意义多了。所以，孔子赞美泰伯为至德，而称赞伯夷、叔齐，只是“不念旧恶，怨是用希，求仁得仁，又何怨乎？”同样是一个让位，让对了才是真正体现了礼！让错了或许就是作恶了。
所以，泰伯章的第二段，就反复强调了恭、慎、勇、直等也要跟让位一样，必须要做对了，必须要符合礼，才有真正的意义。
但是，礼只是一个抽象的概念，并不是一个具体的方法方式，当然更不是指彬彬有礼、文明礼貌。就好比用药来治病，针对这个病究竟要用什么药？医生只能根据自己的知识和经验来进行分析判断，只能尽可能的开出最对症的药方，至于这个药吃下去到底有没有疗效？在结果还没有出来之前，也是无法完全确定的！只有等结果出来之后才知道这药有没有对症，如果病人吃了药起效果了，则表示药用对了，否则就是没用对药。在日常的生活工作中，乃至在军事斗争中更是如此，我们也知道要把事情做对，要把事情做得恰当适宜，但究竟如何才能把事情真正做对？真正做到恰当适宜？我们是没有现成的方法可以照搬照套的，我们也只能凭着已有的智慧和专业知识作出自己的判断和选择，而自己所选择的方法方式是不是一定对一定好？或者说自己的做法符不符合礼？在事情的结果没有出来之前，也是无法完全确定的。也就是说，即使当自己已经确定了方案，已经把自己最合适的方法去实施了，在结果还没有出来之前，心里也是惴惴的。就像最优秀的学霸，最优秀的运动员，在面临重大的竞赛时，难免也会有几丝忐忑。而在现实中，在面临重大抉择时，在面临成败在此一举时，内心的惴惴忐忑更会明显。而且，无论是用药还是现实生活中的事，要选择一个两全其美的方案，真的是很难！方法方式的选择往往是一个两难的选择。
总之，自己对客观情况的分析判断是否准确？选择对策方案时的两难，使用了方法方式之后的结果究竟如何？这种种因素夹在一起，就真如曾子所说的，每一动脚每一动手，都是“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。我现在写《论语•泰伯》的简释，也是这样的心情，既怕自己写不好说不清楚，又怕写了没有人爱看，心里非常惴惴。
只要人还活着，每做一件事情，就会有这种心情。只有等死了以后，这种提心吊胆才会结束，所以曾子在生病之后，从下一段来看还病得不轻，以为自己将要去世，因此特地召集弟子们说，我每动一次脚每动一次手，都是很小心谨慎，好像站在深渊边，好像踩在薄冰上。只有死了以后，才不用这样子。斯，《康熙字典》引《诗经•小雅》：鹿斯之奔。疏：此鹿斯与鸒斯、柳斯，斯皆辞也。又引《礼记•玉藻》：二爵而言言斯。注：斯，犹耳也。疏：耳是助句之辞。如《陋室铭》：斯是陋室，惟吾德馨。斯应作助词。
正因为要真正把事情做对，做到符合礼很难，所以曾子又说，我现在是将死的人了，说的都是真实的话，一个君子最宝贵的道有三点：自己在别人面前的一举一动，要避免粗暴、放肆；自己在别人面前的脸色态度，要尽量接近诚恳诚信；自己在别人面前的所说的话以及说话的口气，要避免粗野和刺激人。至于具体的祭祀等事务，自有主管的官吏来负责。
曾子的意思很明确，一个君子要对自己的做人做事说话负责，能够每时每刻都把这三点做好做对，就是符合礼，也就接近至德了。但是，真正要把自己的这三点都做好做对，也是真不容易的，需每时每刻都要小心谨慎，所以才有了上一段中曾子的这些感叹。
曾子曰：以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事于斯矣。
为了做人做事说话等方面能够更有把握的做好做对，就必须要增强自己的智慧和专业知识。所以曾子又说，不管自己的学问和能力有多好，也应该虚心向别人多多的请教学习，即使被别人有所冒犯也不要计较。
曾子曰：可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也。
如果能够像上文所说的，能够努力的做到仁、义、礼，能够小心谨慎的把事情做好做对，在做人做事说话这三点上都能严格要求自己，还能够虚心的学习。这样的人，才值得把身家性命都托付给他，因为这样的人是真君子。
曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？
子曰：兴于诗，立于礼，成于乐。
但是，要成为一个真正做到仁、义、礼的真君子，可真不是那么容易的，需要一个长期的学习和修养，要一辈子做到仁、义、礼更加不容易。所以曾子又说，作为一名读书的士人，就不可以没有毅力，要想成为真君子，这是一个责任重而道路远的事情，要把心怀天下的仁作为自己的责任，的确非常的沉重，仁又是一辈子的事情，未来的路的确很遥远，所以必须要有极大的毅力去努力。
那么，要怎么样才能实现这个目标呢？孔子提出了一个方案，就是先学诗，再学礼，然后有了乐的体会，算是有所成就了。
诗，《论语•为政》：子曰：诗三百，一言以蔽之，曰：“思无邪”。从孔子对《诗经》的理解来看，《诗经》作为一部文学作品，主要作用是纯正人们的思想，陶冶人们的情操。相信大家都有过这样的体会，当我们在读一篇优美的诗词散文的时候，或者在听一首优美的乐曲歌曲的时候，我们的思想就会进入到作品的境界中去，就会暂时的忘掉现实生活中的种种忧愁烦恼，现在的演唱会以及酒吧夜店，也正是利用这个原理，经过精心包装而刻意营造了一种迎合某些人的氛围，让人暂时忘掉了一些不高兴的事，从而沉浸在这样的境界中感到很舒服。而一个优秀的文化作品，既有很强的感染力能够让人进入到作品的境界，但又不是把人引导到低级趣味中去，而是把入的精神升华到一个高雅的境界中，《诗经》就是这样一部优秀的高雅的文学作品。
为什么学习仁、义、礼的第一步要学诗呢？
简单来说，通过学诗，把人们的思想升华到一个高雅的境界之后，人们自身的自私自利的思想就淡了，自身的情绪私欲也就弱化了，没有了情绪私欲，就容易做到心怀他人，也就容易领悟并达到仁的境界，在此基础上再来认真系统的学习中华传统文化，就方便容易多了。否则，一个始终停留在自我的情绪私欲中的人，你让他心怀他人，他就会想我心怀了他人之后有什么好处？或者干脆怀疑你说的都不对，因为你又没开悟，只有像南怀瑾一样开悟的人，才愿意听他教导，碰到了这样的人真的是拿他没办法。所以，孔子用《诗经》来作为学习修养的起步，是非常的科学的。
学习和修养仁、义、礼是孔子思想的重中之重，就不用多说了。
乐，不外乎音乐和喜乐两种意思。成于乐，并不是说通过音乐就可以成就一个人，没有一个人是通过音乐来达到仁、义、礼的。那么，“立于礼，成于乐”这句话会不会是指先学了礼还要再学音乐呢？当然也不会，因为已经达到了仁、义、礼了，学不学音乐也没有多大的意义，所以这个乐就不能理解为音乐，只能理解为喜乐！
什么叫“成于乐”呢？
简单来说，也相信大家都有这个体会，当我们圆满地做成一件事情的时候，内心一定会产生一种喜乐，这种喜乐的感受，跟听到一个笑话看到一个小品所产生的好笑是完全不一样的！也跟听演唱会乃至夜店歌舞所产生的快感是完全不一样的，这是一种完全发自内心的没有任何担忧的喜乐，是一种完全可放下心来的喜乐，是一种不用忘记回避什么，什么都可以面对，而且已经达到了目的的喜乐。也就是说，只要能产生这样的喜乐，则表示事情是已经是做好做对了，也表示自己所做的事情是符合仁、义、礼的，所以孔子才说“成于乐”。根据郭店和马王堆这两个古墓中都出土过的，且已经失传了二千年的《五行》，里面所记载的核心思想正是仁、义、礼、智、乐，而不是仁、义、礼、智、信。所以，孔子提出的方案：先学诗，重点学礼，成功后产生喜乐，是非常科学的方案。
