15. 夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有论有议，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
大道没有边界，言论也没有固定的标准, 但正确的言论是有路径的。让我说说这些路径吧！ 有向左, 有向右，有论述，有评议，有分别，有辩论，有追逐，有争夺。这就是言论之“八德”。对于天地四方之外的事物，圣人知道它们存在，但不去过多的论述。对于天地四方之内的事物，圣人会对其论述，但不会评议。对于春秋时代的历史、世事变迁以及先王的意志，圣人会进行评议，但并不会辩论。
16. 故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也”。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
所以，有分别，也有不分别。有辩论，也有不辩论。有人问：为什么会这样呢? 圣人包容所有观点，而众人则通过辩论来展示自己的观点. 所以说，辩论说明有些观点是看不到的。玄妙的大道无法用言语描述清楚， 真正的辩论不需要动口, 真正的大仁反而好像没有仁爱, 真正的廉洁不自夸谦让, 真正的勇敢不强悍凶狠。想清楚白白的描述大道，却离道甚远；虽然可以用辩论表明观点，但往往无法触及事物的本质；处处表现仁爱，反而不能成就真正的仁爱；廉洁虽然清正，但往往难以让人信服；勇敢但呈凶斗狠，那么也难以取得成就。 这五个方面（道、辩、仁、廉、勇）看似圆满，但实际是有所局限啊！所以，知道自己的有所不知，才是真正的智慧。谁能知道不用言语的辩论，不能描述清楚的大道呢？ 如果有人能明白真正的大道，那么他的心灵就像天府, 注入东西而不会满, 取出东西而不枯竭。不知道为什么注而不满，取而不竭,，但可以叫做葆光, 即可以永葆光明。

17. 故昔者尧问于舜曰： 我欲伐宗脍、胥、敖，南面而不释然。其故何也？舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉！昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
以前，尧向舜提出问题: 我想征伐宗脍、胥、敖这三个小国, 每次向南而望，都感到心神不宁, 是什么缘故呢？ 舜回答说：这三个小国的国君，不过像生存在蓬蒿艾草之中蝼蚁，你又何必为此心神不宁呢？ 以前十个太阳一同升起，普照万物, 更何况你的德行比太阳还要光辉呢？
18. 啮缺问乎王倪曰：子知物之所同是乎？曰：“吾恶乎知之！子知子之所不知邪？曰：“吾恶乎知之！ 然则物无知邪？曰：吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！啮缺曰：子不利害，则至人固不知利害乎？王倪曰：至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！
啮缺向王倪提问: 你知道万物有什么共同之处吗？
王倪: 我怎么知道呢？
又问: 你知道你所不知道的事情吗？
王倪: 我怎么知道呢？
又问: 那么，你什么都不知道吗?
王倪: 我怎么知道呢？ 虽然如此，我还是尝试说说吧。你怎么知道我所说的“知道”不是“不知道”呢？你又怎么知道我所说的“不知道”不是“知道”呢？让我试着问你, 人如果睡在潮湿的地方，会得腰痛甚至半身不遂，但泥鳅会这样吗？人站在树上会恐惧害怕，但猴子会这样吗？ 泥鳅，猴子，人，这三者，谁知道什么是的真正的居所呢? 人吃肉食，麋鹿吃草，蜈蚣喜欢吃小蛇，猫头鹰喜欢吃老鼠。这四者中， 谁知道什么是真正的美味呢? 猿把猴当作雌性，麋与鹿相与交合, 泥鳅与鱼一起游弋。毛嫱和丽姬，是人们公认的美女, 但鱼见到她们就潜入水底，鸟见到她们就飞到高空，麋鹿见到她们就迅速逃离。这四者中，谁有知道什么是真正的美丽呢? 从我看来，仁义是否端正，是非是否被粉饰，纷然杂乱，我怎么能知道其中的分别呢？
啮缺说: 你不知道真正的利与害,那么至人也不知道吗？
王倪说: 至人是真神奇啊！即使大火焚烧大泽，他也不会觉得热；即使黄河、汉水冻结，他也不会感到寒冷，即使疾雷劈开山峰、狂风摇动大海，他也不会被惊动，像这样的人，能够乘着云气，骑着日月，遨游于四海之外，生死对他来说，也没有什么变化，更何况是利害的分别呢？
所谓至人，就是人类发展到极致的样子。是人类能了解天地之正，驾驭六气之变的样子，是人类的未来。

19. 瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？ 长梧子曰：是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚钝，参万岁而一成纯。万物尽然而以是相蕴，予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！
瞿鹊子问长梧子,说: 我从先生那里听说, 圣人不忙于琐碎事务, 不刻意追求利益, 不刻意回避危害，不热衷于追求，不刻意修道，不说有所谓的话，只说无所谓的话，游走世俗尘垢之外。先生认为这些话是轻率不当，但我认为这些是很好的合道行为。你怎么看呢?
长梧子说: 这些圣人之道，即使黄帝听了都会感到迷惑, 山人我又有什么资格知晓呢？而且你也太早考虑这些圣人之事了, 看见鸡蛋就想到会有鸡在夜晚鸣叫，看到弹弓就想到会有烤好的鸟肉。我试着随便说说，你也随便听听吧！什么时候你能站在日月之旁，能挟持整个宇宙，能与大道吻合，能安置世间纷乱不定，并以大道亲随的身分去尊重她, 你再考虑这些事情吧。普通人总是忙忙碌碌，圣人却显得愚笨迟钝，他们往往经历万年，才能参悟“一"并达到纯朴之境。万物都内蕴大道，我怎么知道出生就不是迷路了呢? 我怎么知道死亡并不是什么不好的事情，只是回归本源呢?

20. 丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也，且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎！牧乎！固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。
丽姬，是艾地驻守边疆之人的女儿。晋国刚得到她的时候，她哭得泪水浸透衣襟。等她到王宫里，跟晋王睡在一张床上，吃的是牛羊肉，才后悔当初不该那么哭。我哪里会知道，那些死去的人不会后悔当初的求生呢？ 夜里做梦饮酒的人，天亮说不定会痛哭流涕。夜里做梦痛哭流涕的人，天亮又说不定会欢快地出去打猎。当他在做梦的时候，并不知自己是在做梦。梦中又梦见自己做梦，醒后才知自己是在梦中, 彻底清醒后才知梦里有梦。愚昧的人自以为清醒，明察一切的样子，好像什么都知道。哪管你是君王？是州牧? 都一样鄙陋啊。山人我和你都在做梦，我说你在做梦，也是在梦中。这样说话，就叫“吊诡”。万世之后如果能遇上一位大圣人，也许能通晓这个原因。看似万世，也可能是旦暮而已，一切都在梦中。

21. 既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？
假如我和你展开辩论，你胜了我，我没胜你，那么，你果真对，我果真错吗？
我胜了你，你没胜我，那么，我果真对，你果真错吗？
我们两人有一个是对的，有一个是错的，还是两人都对，或两人都错呢？
我和你都无法确定。
那么人们原本就受到蒙蔽，我能让谁来判断对错呢？
让与你观点相同的人来判定吧，既然看法与你相同，又怎么能判断对错呢?
让与我观点相同的人来判定吧，既然看法与我相同，又怎么能判断对错呢?
让观点不同于我和你的人来判定吧，既然看法既不同于你，也不同于我，又怎么能判断对错呢?
让观点同于我和你的人来判定吧，既然看法既同于你，又同于我，有怎么能判定对错呢?
如此看来，我和你以及别人，都无法判定谁对谁错, 只能依赖大道吗?
22. 何谓和之以天倪？曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待，和之以天倪。因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。
什么叫做用自然之道调和是非呢？
答案是：是就是，不是就不是；该这样就这样，不该这样就不这样；
是如果确实是，那么是与不是也就没有争辩；
该这样如果确实是这样，那么这样与不该这样也就没有争辩。
世间万物都如同变化的声波互相依存，如果它们不能互相依存，就用自然之道来调和。
万物顺着自然之道衍化蔓延，直到时间尽头。忘掉时间，忘掉存在的意义，像声音一样在虚无的空间里振动，所以能隐身于虚无。

23. 罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？
罔两是一种喜欢躲在影子里的怪物。一天，罔两问影子：刚才你行走，现在你停下；刚才你坐着，现在你站起。你怎么没有自己独立的操守呢？ 影子回答说：你能明白我是有所依赖才这样的吗？ 你能明白我所依赖的又有所依赖吗？我有所依赖, 不就像蛇的腹鳞和蝉的翅膀吗？ 我哪里知道为什么会这样做？我又哪里知道为什么不这样做?
24. 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
以前，庄周梦见自己变成一只蝴蝶，飘飘荡荡，感到十分轻松惬意，完全忘记了自己原本是庄周。
一会儿醒来，对自己还是庄周感到十分惊奇疑惑。
认真想一想，不知是庄周做梦变成蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成庄周？
庄周与蝴蝶，必定是有区别的, 但只是“一"分化成的不同的物体而已，这也叫物化。

【使其自己】，不是“自已”（停止的“已”）， 是使其自己如此。 ———— 众窍各自不同，而能使其各有其“吹”也；
【咸其自取】，是说众窍之“吹”不同，皆是众窍所自取（以不同之“窍”而有不同之“吹”） ——— 因此在问“怒者其谁”，这背后怒号者，究竟是谁？

【物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。……是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非】
这段是接着上一段【故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。】而说的 ———— 说的是【是、非的对立】

【方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。】，就是说这种彼、是的对立、是、非的对立，随不同人不同立场所【执】而变化不定，根本【定不住】，根本上【不能成立】
【果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？】，就是质疑和否定这种对立的意义。
因此【是以圣人不由，而照之于天】，圣人所不【由】（从）的，正是这种无意义的彼是、是非的对立，而照之于天（天籁之天）。

这一大段的意思，都可以用老子第二章（美恶、善不善、有无…的对立）来解说～

【天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。】
【天下皆知美之为美】，皆以“我之心”定其美恶也，我以“此”为美、则以“彼”为恶，故曰【斯恶矣】；
【皆知善之为善】，皆以“我之心”定其善恶也，我以“此”为善、则以“彼”为不善，故曰【斯不善矣】；
然而我以“此”为美为善、以“彼”为恶为不善 ———— 却也有人以“此”为恶为不善，以“彼”为美为善。