人面对挫折有三种态度，忍受，更加消极，看清全局跳出来。人为什么会有挫折呢？是因为我们本身都有缺陷和短板，所以才会遇到挫折，没有无缘无故出现的挫折。
挫折不是无缘无故出现的，是你有短板，如果在挫折中学会反省，并以此提升自己，以后挫折就会少很多，甚至可能躲过大灾大难。

古人很聪明，写文章不断的把天之道和人世间的道掺杂在一起，我们读者就不枯燥。

老子还讲过大音希声这样的状态是说声音微弱很小。老子还说过，三者不可至计。有的通行本里说三者不可自诘，诘的意思是计算算计度量的意思，反复揣摩度量探查的状态，老子告诉我们，无论从视觉听觉触觉都没法去揣摩到没法真正的探测体察他这就是道的特点，道无名无形，但道还是有的，这个应该怎么体现呢？
道生一，一生二二生三，三生万物。

海灵格失这样讲，他说这个时间在我们肉眼所及之外有一个力量，这个力量支配了我们每个人的行为，我们按照他的法则去做事，人生就会顺畅，逆着他的方式做事就会倒霉。他说这个力量我们人类看不到碰不到听不到，也不知道它到底是什么，但它是存在的，他很佩服中国的老子，他说老子管这个东西叫做道，这太高明了。

按照佛教的说法，周围的每个人都是来度化你的菩萨，没有人会无缘无故出现在你的生活里。
那我觉得很有意思，我们是彼此的菩萨，彼此都画，因为我们会遇见彼此会有一个彼此的互动，这是我的看法。所以如果我尽我的能量，以最大的善意面对别人，也许别人同样会返给我最大的善意，这就是菩萨之间的度化吧。

老子说悟道的人就像杯里的冰块化成水一样，无声无息。

悟道以后心里那些纠结郁闷不通的地方，就像冰块化成水一样，在无声无息之间慢慢消散了，会进入到一种轻松自如的状态。
所以你悟道以后就要明白，你所在的那些事情都是相对的，你比我有钱比你有钱的，有的是不要在意那些行和名的事情，大家都慢慢往前走就好了，慢慢会比以前更坦然更轻松了。

还有一种说法是悟道的人做事总是润物细无声，他做事情不会狂风暴雨似的去教化谁去告诉别人必须怎样，而是他自己先做到，然后慢慢影响大家，让大家一点一点被他感化，从而改变整个社会的风气，这种状态也像冰块慢慢化掉一样。
如果你在领导的过程中能像冰块融化一样悄然无声的去教化你所领导的人，那你就是高明的领导者。
老子说悟道之人处于一种混沌大智若愚的状态，就像没有雕刻的木头一样质朴，像水里什么东西都看不清的状态。

再过100年，无论夸我害我之人都不在了，这样一想，好坏上下前后多少都不值得在意了。

把标准打乱就是不在意标准的表现，不是一种诡辩，而是一种人生态度，我们忘掉所谓的标准，按照心中的善念去做事情就可以了。我们一般人平时在生活工作中很难做到真正的清净清澈，是因为我们心中往往有各种各样的念头，遇事会先入为主，一上来就判断好或坏，这叫二元对立。做出这种判断的人，他心里的天平就没有平衡的时候，要么高要么低，要么有钱，要么没钱，要么向后，世界上很多的事情未必是表面看起来的那样，所以我们不要先入为主，静待一段时间会发现事情的真相。

我们如果没有处于那种混沌的状态，就是比较，那我们的人生就不会安宁，如果我们经常以先入为主的观念去看世界，就不会洞悉事物的本质。因为悟道之人放下了比较的念头，放下了行和名之分，他心里会很坦然，不像别人那样追求那种盈和满的状态，追求极致，而是坦然的一点点往前走，随缘去做，因为他们懂得所谓的丰盈，本身就是一种幻想，换一个标准，换一个考量的角度，可能马上就改变了。

做事情凡事都不要做的过满，不然太满容易出问题。

孔子带弟子参观鲁恒公之庙庙里有个器具，底下很细带两个耳朵，孔子问守庙之人这叫什么？守庙之人说这叫宥作之器。过去国君把他放到座位右边用来教育自己，孔子说听说给他注水注到一半时他是中正的，给他住满了他就会翻，真的是这样吗？他当场叫弟子取水往里灌，果然如此，这器具并不是真正盛水用的，而是教育人的，古代国君就用它提醒自己不要太满，满了就会翻。

你知道自己特别聪明，知道自己脑子比别人机灵时，要提醒自己保持一种愚钝的状态，因为你的脑子转的太快了，可能会走弯路，所以要冷静下来，实际愚不是真正的愚蠢，而是有意的放慢节奏，有时多想想像笨人一样的多思考。

你越从容可能做得越好，外人看来所谓蔽而不成，所谓的缺憾，实际上是有意的放弃，因为你抓住了最核心的东西，放弃那些避而不成的，能做到这点的，其实是有大智慧的人。