八章 
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几干道。 
居善地，心善渊，与善仁,言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤(13)。 
        
 [白话] 
最高的善就象水一样，水善于滋润万物却不与万物相争，它总是处于人们所厌恶的（低下）地方，所以最接近“道”。 
      
（最高的善人）居住要（象水那样）选择（低下的）地方，心胸要保持深沉宁静，交友要真心相爱，说话要诚信可靠，从政要有条有理，干事要利用特长，行动要抓住时机。 
      正因为他（象水那样）与世无争，才没有过失。 
        
九章 
持而盈之，不如其已。 
揣而锐之，不可长保。 
金玉满堂,莫之能守。 
 富贵而骄，自遗其咎。 
功遂身退，天之道也。 
        
白话〕 
水碗已盛满，不如停止下来。捶打（金属）使它尖利，难保长久（必遭挫败）。金玉满堂，没有守得住的。富贵而骄傲，自己招灾。功成业就，退位收敛，是合于天道（自然规律）的。 

十章 
载营魄抱一，能无离乎？ 
专气致柔，能如婴几乎？ 
涤除玄览，能无疵乎？ 
爱民治国，能无为乎？ 
天门开阖，能力雌乎？ 
明白四达，能无知乎？ 
生之畜之，生而不有，力而不恃，长而不宰，是谓“玄德”。 
        
〔白话〕 
 精神和身体合一，能不分离吗？ 
结聚精气，致力柔和，能象无欲的婴儿吗？ 
洗清杂念，深入静观，能没有瑕疵吗？ 
爱民冶国，能自然无为吗？ 
感观在进行生命运动，能守静吗？ 
明白四达，能不用心机吗？ 
生万物，养万物，生养了万物而不据为己有，推动了万物发展而不自恃其功绩，使万物生长了而不去主宰它们，这就叫最深远的“德”。 
        
十一章 
 三十辐，共一毂，当其无，有车之用。 
蜒垣以为器，当其无，有器之用。 
凿户牖以为室，当其无，有室之用。 
故有之以为利，无之以为用(6)。 
        
〔白话〕 
三十根辐条汇集到一个毂上，有了毂中间的洞孔，才有了车的作用。 
揉捏粘土做成器皿，有了器皿中间的虚空，才有了器皿的作用。 
开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中间的空地方，才有了房屋的作用。 
所以“有”给人以便利，（全靠）“无”使它发挥作用。 
        
十二章 
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。 
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 
        
白话〕 
 缤纷的色彩，使人眼花撩乱；纷繁的音乐，使人听觉不灵敏；丰美的饮食，使人味觉迟钝；纵情围猎，使人内心疯狂；稀罕的器物，使人操行变坏。 
 因此，有“道”的人只求安饱而不追逐声色之娱，所以摈弃物欲的诱惑而吸收有利于身心自由的东西。 
        
十三章 
宠辱若惊，贵大患若身。 
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？ 
 故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 
        
 [白话] 
 得宠和受辱都感到惊恐，重视身体就象重视大祸患一样。 
 什么叫得宠和受辱都感到惊恐呢？得宠（本质上）是卑下的，得到宠爱感到惊恐不安，失去宠爱也感到惊恐不安，这就叫得宠和受辱都感到惊恐。 
什么叫重视身体象重视大祸患一样？我所以有大祸患，是因为我有这个身体，如果没有这个身体，我还会有什么祸患呢？ 
所以，能够看重自己的身体，并以这种态度去处理事情的人，才可以把天下交付给他；能够爱惜自己的身体，并以这种态度去处理事情的人。才可以把天下托付给他。 
        
十四章 
视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰”微”。此三者不可致诘，故混而为一。其上不缴，其下不皦，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。 

    


白话道德经（二） 
二十一章 
 孔德之容，惟道是从。 
 道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。 
 自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。 
 
 [白话] 
 最高的“德”的运作、状态，是随着“道”而变化的。 
 
“道”作为一种存在物，是恍恍惚惚、若有若无的。它是那样的恍恍惚惚呵，恍惚之中却有形象；它是那样的恍恍惚惚呵，其中却有实物。它深远模糊中却含有极细微的精气，这精气是非常真实的，并且是非常可靠的。 

 从古到今，它的名字永远不能消失。根据它，才能认识万物的本始。我凭什么知道万物的起始呢？就是根据“道”认识的。 
 
 二十二章 
 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。 
 是以圣人抱一为天下式。不自见，故明：不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。 
 夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。 
 
 〔白话〕 
 委曲反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能生新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。 
 所以，“圣人”用“道”作为观察天下命运的工具。不自我显示，反而能显明；不自以为是，反而能显着，不自我夸耀，所以能有功劳；不自高自大，所以能长久。 
 正因为不跟人争，所以天下没有谁能争得赢他。古人所说的“委曲反能保全”等话，哪里能是假话呢？它实实在在是能够做到的。 
 
 二十三章 
 希言自然。 
 
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。 

 信不足焉，有不信焉。 
 
 [白话] 
 少施教令是台于自然的。 
 所以，狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。是谁使它这样的？是天地。天地的（狂暴）都不能持久，何况人呢？ 
 
所以，从事于“道”的，就与“道”相同；从事于“德”的，就与“德”相同；表现失“道”、失“德”的，行为就是暴戾恣肆。与“道”相同的人，“道”也乐于得到他；与“德”相同的人，“德”也乐于得到他；与失“道”、失“德”相同的人，就会承受失“道”失“德”的后果。 

 统治者不值得信任，人民自然就不信任他。 
 
 二十四章 
 企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自代者无功；自矜者不长)。 
 其在道也，曰：余食赘行，物或恶之，故有道者不处。 
 
 [白话] 
 
踮起脚想站得高一点，反而站不稳；急切地大跨步前行，反而走不快；自我显示的人，反而不能显闻；自以为是的人，反而不能彰显；自我夸耀的人，反而不会被认为有功劳；自高自大的人，反而不能持久。 

 从“道”的观点来衡量，（以上这些急躁炫耀的行为），可以说都是剩饭赘瘤，惹人厌恶，所以有“道”的人是不这样做的。 
 
 二十五章 
 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而下殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。 
 故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。 
 人法地，地法天，天法道，道法自然。 
 
 〔白话〕 
 
有一个混然一体的东西，在天地产生以前就存在了，它无声呵又无形呵，独立长存永不衰竭，循环运行而生生下息，它可以算做天下万物的根源。我不知道它的名字，勉强叫它为“道”，再勉强给它取个名字叫“大”。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本原。 

 所以（说），“道”大，天大，地大，人也大。宇宙空间有四大，而人是四大之一。 
 人以地为法则，地以天为法则，天以“道”为法则，“道”则纯任自然，以它自己的样子为法则。 
 
 二十六章 
 重为轻根，静为躁君。 


 是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下? 
 轻则失根，躁则失君。 
 
 [白话] 
 厚重是轻率的基础，宁静是躁动的主宰。 
 因此君子整天行走不离开载重的车辆。虽然有华丽的生活，却不沉溺在里面。为什么身为大国的君主，却以轻率躁动的行为来治理天下、呢？ 
 轻率就失去了根基，躁动就必然丧失主宰。 
 
 二十七章 
 善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开；善结无绳约)而不可解。 
 是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 
 
 [白话] 
 善于行走的；不留痕迹；善于言谈的，没有错话；善于计算的，不用筹策；善于关闭的，不用栓梢却使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索却使人不能解除。 
 
因此，有“道”的“圣人”总是善于做到人尽其才。所以，没有被遗弃的人。总是善于做到物尽其用，所以，没有被废弃的东西。这就叫做内藏着聪明智能。所以，善人可以做恶人的老师，恶人可以做善人的借鉴。（如果）不尊重他的老师，不爱惜他的借鉴，虽然自以为聪明，其实是大糊涂。这就叫做精要深奥的道理。 

 
 二十八章 
 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。 
 知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极，知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。复归于朴。 
 朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。 
 
 [白话] 
 深知什么是强雄，却安于柔雌的地位，甘做天下的溪涧。甘作天下的溪涧，水恒的“ 德”就不会离失，而回复到婴儿似的单纯质朴状态。 
 
深知什么是光彩，却安于暗昧的地位，甘作预测天下的工具。甘作预测天下的工具，永恒的“德”就不会有过错，而回复到最后的真理。深知什么是荣耀，却安于卑辱的地位，甘作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的“德”才得以充足，而回复到真朴（诚实）的状态。 

 真朴的“道”分散形成万物，有“道”的“圣人”沿用真朴，则成为百官的首长。所以完善的政治制度是制然天成、不能割裂的。 
 
 二十九章 
 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也)。为者败之，执者失之。 
 故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。 
 是以圣人去甚，去奢，去泰。 
 
 [白话] 
 
（如果有人）想要治理天下并取得成功，我看他是不能达到目的的了。天下这个神圣的东西，不可以有所作为，也不可以用强力来掌握，如果想有所作为，就要搞槽；如果用强力来掌握，就会失去。 

 
所以一切事物（特别是人，秉性不一），有的走在前面（象领导人就是这样），有的跟在后面（受人指挥）；有的气势火红，有的处境寒凉；有的势力强大，有的软弱无力；有的乘坐在车上，有的坠于车下。 

 因此“圣人”要去掉极端的、奢侈的、过分的东西。 
 
 三十章 
 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。 
 善有果而已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。 
 物壮则老，是谓不道，不道早已。 
 
 〔白话〕 
 用“道”去辅佐君主的人，不靠武力在天下逞强。使用武力这种事，是必定有报应的。军队所到之处，（民生调敝，田地荒芜），荆棘丛生。大战过后，必定是灾荒年。 

 
善于用兵打仗的人，只求达到救济危难的目的就是了，不敢用兵力来逞强于天下。达到目的而不自高自大，达到目的而不自我夸耀，达到目的而不自以为是，达到目的而要认为这是出于不得已，达到目的而不要逞强。 

 （无论国家还是个人）凡是气势强盛之后就会趋于衰老，（因此逞强气盛〕是不合于“道”的。不合于“道”，必然很快就会死亡。 
 
 三十一章 


 夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。 
 君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不详之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。 
 吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。 
 
 [白话] 
 战争呵，这是不吉利的东西。大家都厌恶它，所以有“道”的人是不去接近它的。 
 
君子平时以左边为尊贵，打仗时以右边为尊贵。战争是不吉利的东西，不是君子所使用的东西。万不得已而使用它，最好是淡然处之。胜利了也不要得意洋洋、自以为了不起，如果洋洋得意、自以为了不起，就是以杀人为快乐。以杀人为快乐的人，就不能在天下取得成功。 

 
吉庆的事以左边为上，凶丧的事以右边为上。偏将军站在左边，上将军站在右边，这就是说出兵打仗用丧礼的仪式来处理，战争杀伤众多，带着哀痛的心情去参加，打了胜仗要用丧礼的仪式去处理。 

 
 三十二章 
 道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。 
 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。 
 始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。 
 譬道之在天下，犹川谷之于江海。 
 
 [白话] 
 “道”永远是处于无名而质朴的状态。它虽然幽微不可见，天下却没有人能支配它。侯王如果能保有它，万物将会自动地服从。 
 天地之间（阴阳之气）相合，就降下甘露，人民没有令它均匀，它却自然均匀。 
 万物兴作，就产生了各种名称，各种名称已经产生，就要知道适可而止；知道适可而止，就可以避免危险。 
 “道”为天下所归，正如江海为一切小河流所归一样。 
 
 三十三章 
 知人者智，自知者明。 
 胜人者有力，自胜者强。 
 知足者富。 
 强行者有志。 
 不失其所者久。 
 死而不亡者寿。 
 
 [白话] 
 认识别人的叫做机智，了解自己的才算聪明。 
 战胜别人的是有力，战胜自己的才算做刚强。 
 知道满足的就是富有。 
 努力不懈的就是有志。 
 不离失根基的才能持久。 
 身死而精神长存的才是真正的长寿。 
 
 三十四章 
 大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。 
 
 [白话] 
 
大“道”象泛滥的河水一样广泛流溢、无所不到，万物依靠它生存，而它对万物却从不干涉，大功告成却不自以为有功。（它）养育了万物却不自以为主宰，总是没有自己的私欲，可以说是很渺小了；万物归附于它而它不自以为主宰，可以算得上是伟大。正由于它始终不自以为伟大，所以才造就了自己的伟大。 

 
 三十五章 
 执大象，天下往。往而不害，安平太。 
 乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。 
 
 [白话] 
 如果谁执守大“道”，天下的人就都会向他投靠。（即使大家向它）投靠也不会互相妨害，于是大家都平和安泰。 
 音乐和美食，能使过路的行人停下脚步。而“道”要说出来，就淡得没有味道。看它，看不见；听它，又听不到；用它，却用不完。 
 
 三十六章 
 将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。 
 柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。 
 
 [白话] 
 将要收拢的，必定先扩张他；将要削弱的，必定先强盛他；将要废弃的，必定先兴起他；将要夺取的，必定先给予他。这就叫做隐微的征兆。 
 柔弱胜过刚强，鱼不能离开深渊，国家的权势禁令这些凶利的政治制度和武器，不能随便于人前耀示。 
 
 三十七章 
 道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。 
 
 [白话] 


 
“道”永远是顺任自然的，但是没有一件事不是它所作为。侯王如果能保有它，万物就会自主自长。（人们）在自生自长时，（慢慢地有可能）贪欲萌生，我将用“道”的真朴（诚实）来镇住他们。用“道”的真朴（诚实）来镇住他们，贪欲就兴不起来。不起贪欲而归于宁静，天下自然太平安定。 

 
 三十八章 
 上德不德是以有德；下德不失德，是以无德。 
 上德无为而无以为，下德为之而有以为。 
 上仁为之而无以为，上义为之而有以为。 
 上礼力之而莫之应，则攘臂而扔之。 
 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 
 夫礼者，忠信之薄，而乱之首。 
 前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。 
 
 [白话] 
 具有上德的人不表现为外在形式的“德”，所以实际上是有“德”；下德的人死守着形式上的“德”，因此实际上是没有“德”。 
 上德的人顺任自然而无心作为，下德的人在形式上表现“德”并有心做作。 
 上仁的人有所表现但出于无意，上义的人有所表现却出于有心。 
 上礼的人有所作为却得不到回应，于是就伸出胳臂，强掣牵拽。 
 所以，丧失了“道”而后才有“德”，丧失了“德”而后才有“仁”，丧失了“仁”而后才有“义”，丧失了“义”而后才有“礼”。 
 “礼”这个东西，是忠信的不足，是祸乱的开端。 
 
所谓“先知”，不过是“道”的虚华，是愚昧的开始，因此大丈夫立身敦厚，而不居于浅薄；存心朴实，而不居于虚华。所以要舍弃薄华的“礼”，采取厚实的“道”和“德”。 
 
 三十九章 
 昔之得一者；天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯王得一以为天下正气 。 
 其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以为贞，将恐蹶。 
 故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱力本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。 
 
 [白话] 
 
古来凡是得到道这个“一”的一天得到“一”而清明；地得到“一”而宁静；神得到“一”而灵妙；河谷得到“一”而充盈；万物得到“一”而生长；侯王得到“一”而做了天下的首领。 

 
推而言之，也就是说，天如果不能保持清明，恐怕就要崩裂；地如果不能保持宁静，恐怕就要陷塌；神如果不能保持灵妙，恐怕就要消失：河谷如果不能保持盈满，恐怕就要涸竭；万物如果不能保持生长，恐怕就要灭绝；侯王如果不能保持廉洁、纯正，恐怕就会亡国。 

 
所以贵是以贱为根本的，高是以低下为基础的，因为这个道理，侯王才自己谦称为“孤”、“寡”、“不谷”。这难道不是把低贱当作根本吗？难道不是吗？所以最高的赞誉是无须夸誉的。因此（人君应当）不愿意如玉一般华美，而宁可象石块一样坚实朴质。 

 
 四十章 
 反者道之动，弱者道之用。 
 天下万物生于有，有生于无。 
 
 [白话] 
 “道”的运动是相反相成、循环往复的；“道”的作用是感觉不出力量的“柔弱”。天下万物生于有形体的天地，天地生于无形体的“道”。

 
 四十七章 
 不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。 
 是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。 
 [白话] 
 不出门外，就能够知道天下的事情。不望窗外，就能够了解天道（自然的规律），（有人）走出门越远，他知道的情况却越少。 
 所以，有“道”的圣人不用亲自走出去，就能知道（外界的情况）；不用亲自观察就能明了事物；不挖空心思去作却能成就大事。 
 
 四十八章 
 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。 
 无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 
 
 [白话] 
 追求政教礼乐这类学问，（知识）一天比一天增加；追求对“道”的体悟，（欲望）一天比一天减少。减少了再减少，一直到返朴归真、“无为”的境地。 
 不胡乱去做，就没有一件事做不成。治理天下，经常要用清静无为的方法。至于政治措施繁多严苛，就不足以治理天下了。 
 
 四十九章 
 圣人无常心，以百姓心为心。 
 善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。 
 信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。 
 圣人在天下，歙歙焉。为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 
 
 [白话] 
 有“道”的“圣人”没有自己固定的意志，（他）以老百姓的意志作为自己的意志。 
 善良的人，我就以善良对待他；不善良的人，我也以善良对待他，这样整个时代的品德就归于善良了。 
 诚实的人，我以诚实对待他；不诚实的人，我也以诚实对待他，于是整个时代的品德就归于诚实了。 
 
有“道”的人在统治地位上，将收敛自己的意欲，使人心归于浑沌、纯朴。老百姓都专注于自己的耳目，（追求自己的欲望），有“道”的人使他们都回复到婴孩般的真纯浑朴状态。 

 
 
 五十章 
 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。 
 夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。 
 
 [白话] 
 
人出现于世上就是生，入于坟墓就是死。属于长寿这一类的人，占十分之三；属于短命的这一类人，占十分之三；人本来可以活得长久，却自己走向死路的，也占了十分之三。 
 
 
（这后一种情况）是什么原因呢？因为奉养得太过分了。曾听说过，善于养护生命的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，在军队中打仗下会受到杀伤；犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃，为什么呢？因为他没有进入死亡的范围。 

 
 
 五十一章 
 道生之， 德畜之，物形之，势成之。 
 是以万物莫不尊道而贵德。 
 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。 
 故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，生而下有，为而不恃，长而不宰：是谓玄德。 
 。 
 [白话] 
 “道”生成万物，“德”养育万物，万物呈现各种形状，具体环境使万物长成。 
 因此万物没有不尊崇“道”并重视“德”的。 
 “道”所以受尊崇，“德”所以被重视，就在于它们对万物不加干涉，从来都让万物顺任自然。 
 
所以，“道”生成万物，“德”畜养万物，使万物成长、发展，使万物成熟结果，对万物爱养、保护。生养了万物而不据为己有，推动了万物，而不自恃有功，长养了万物而不自以为主宰：这就是最深远的“德”。 

 
 
 五十二章 
 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。 
 塞基兑；闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。 
 见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。 
 
 [白话] 
 
天下万物都有本始，把这起始作为天下万物的根源。已经掌握了万物的根源（母），就能认识万物（子）；已经掌握了万物，还必须坚守住万物的根本，这样，直到死也不会有危险了。 

 
 塞住人们嗜欲的孔窍，关闭他们嗜欲的门户，终身都不会有劳扰的事情。打开嗜欲的孔窍，助成他们求知逞欲的事，他们终身不可救药。 


 能察见细微的事情，才叫做“明”；能保持柔弱，才叫做“强”。运用智能的光，返照内在的“明”，不给自己带来灾祸，这就叫做因循永恒的自然规律。 
 
 五十三章 
 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。 
 大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！ 
 
 [白话] 
 假使我稍稍有点知识的话，我就在大道上行走，只害怕走入了邪路。 
 
大道很平坦，但是统治者却喜欢走小路。朝廷非常腐败，农田荒芜之极，仓库空虚到顶点。（可他们）穿着华丽的衣裳，佩带锋利的宝剑，吃足了精美的饮食，钱财剩余很多，这就叫做强盗头子。这是多么不合理呵！ 

 
 　
 五十四章 
 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。 
 故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。 
 
 [白话] 
 善于建树的人，（其建树的东面）不可拔除；善于抱持的人，（他抱持的东西）不会脱落。（如果一个人既能建树事业，又能抱持事业），子孙便会因此而祭祀不绝。 
 
修德于一身，他的“德”就可以纯真；修德于一家，他的“德”就会有余；修德于一乡，他的“德”就会增长；修德于一国，他的“德”就广大；修德于天下，他的“德”便会普遍。 

 
 
（修德要推己及人、见微知着。）所以从自己本身的情形去观察、对照别的人情况；从自己一家的情形去观察、对照别人家的情形；从自己一乡的情况去观察、对照其它乡的情况；从自己一国的情形去观察、对照别的国家的情形；从目前天下的状况，观察、推断将来天下的状况。我凭什么了解天下这样的现实呢？就是这个道理。 

 
 
 五十五章 
 含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。 
 知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。 
 
 [白话] 
 
含“德”浓厚的人，比如初生的婴儿。毒虫不去刺伤他，猛兽不去伤害他，凶鸟不去搏击他。他筋骨柔弱，拳头却握得很牢固。他还不懂得男女交合，但小生殖器却常常勃起，这是精气充足的缘故。他整天号哭，但声音却不会沙哑，这是他身体谐和的缘故。 

 
 
认识到谐和的道理叫“常”，认识到“常”叫做“明”。纵欲贪生叫做灾殃，欲望支配精气叫做逞强。过分强壮就会趋于衰老，这叫做不合于“道”，不合于“道”，很快就会死亡。 

 
 
 五十六章 
 知者不言，言者不知。 
 塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是渭玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。 
 
 〔白话〕 
 智者是不随便（向人民）施加政令的，施加政令的人就不是智者。 
 
塞住他们知欲的孔窍，关闭他们知欲的门户，磨去锋芒，化解纠纷，涵蓄光耀，混同尘垢，这就叫做玄同的境界。这样就不分亲近，不分疏远，不分利益，不分祸害，不分高贵，不分低贱。所以这样的人能做天下的君王。 

 
 
 五十七章 
 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此； 
 天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。 
 故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。” 
 
 [白话] 
 以清静无为之道治国，以出奇诡秘的计谋用兵，用无为的政治统治天下。我根据什么知道是这样的呢？根据下面这些： 
 天下的禁忌越多，人民就越贫穷；民间武器越多，国家就越混乱；人民的技巧智能越多，邪恶的事情就层出不穷；法令越严明，盗贼反而越多。 
 所以有“道”的圣人说：“我无为，人民就自我化育；我好静、人民就自然端正；我不搅扰人民，人民就自然富裕；我不贪婪，人民就自然朴实。” 


 
 五十八章 
 其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。 
 祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久！ 
 是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆， 光而不耀。 
 
 [白话] 
 国家的政治宽容，人民就淳厚质朴；国家的政治严苛，人民就狡黠诡诈。 
 
灾祸呵，幸福正依傍在它里面；幸福呵，灾祸也正隐藏在它之中。谁知道它们的终极？它们并没有一个定准。正可能随时转变为邪，善可能随时转变为恶，人们的迷惑不解，已经有很长的时日了！ 

 
 所以有“道”的圣人方正但不伤人，锐利但不至于把人刺伤，直率却不至于放肆，明亮但不显得刺眼。 
 
 五十九章 
 治人事天，莫若啬。 
 夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德；重积德则无不克； 无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。 
 
 [白话] 
 治理国家，养护身心，没有比爱惜精力的原则更好的。 
 
爱惜精力，就是尽早服从自然事理。尽早服从自然事理，这就叫做不断积蓄“德”；不断地积蓄“德”，就没有什么不能战胜；没有什么不能战胜，就没有人能估计他力量到底有多大；无法估计他的力量，就可以担负保护国家的重任。保护国家用这个大“道”，就可以长久。这就叫做根深柢固，长久存在的道理。 

 
 
 六十章 
 治大国，若烹小鲜。 
 以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。 
 
 [白话] 
 治理大国，应好象煎烹小鱼。 
 
用“道”来治理天下，那么鬼也就不灵（不作祟兴灾）了；不是鬼不灵了，而是它起的作用不伤人了；不是它起的作用伤不了人，而是圣人也根本不想伤人。鬼神和圣人都不伤害人，所以自然的德性都回复到人民身上了。 

 
 
 六十一章 
 大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。 
 故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼蓄人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲。大者宜为下。 
 
 [白话] 
 大国要象居于江河的下流一样，处于雌柔的位置，这是天下交汇的地方。雌柔常常以虚静战胜雄强，就是因为它安静而处于下面的缘故。 
 
所以大国用谦下的态度对待小国，就可以取得小国的信任；小国用谦下的态度对待大国，也才能取得大国的信任。所以，有时大国以谦下的态度取得小国的信任，有时小国以谦下的态度取得大国的信任。大国不过是要聚养小国，小国不过是要待奉大国，这样大国小国都各自满足了愿望，大国还是应当以谦下为宜。 

 
 
 六十二章 
 道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。 
 美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。 
 古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。 
 
 [白话] 
 “道”是万物深藏的地方。（它是）善人的法宝，不善的人也要保持的东西。 
 
（得“道”的人）美好的言词可以取得人们的尊敬，美好的行为可以使人器重。不善的人，怎么能把“道”舍弃呢？所以，天子即位，设置三公，即使有拱璧在先、驷马随后（这样隆重的）礼仪，倒不如用“道”来作为献礼。 

 
 古时候重视“道”的原因是什么呢？岂不是说，有求就可以得到，有罪就可以免除吗？所以被天下人所重视。 
 
 六十三章 
 为无为，事无事，味无味。 
 大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。 
 夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。 
 
 [白话] 
 以“无为”的态度去作为，以“无事”的方式去做事，以无味作为味。 
 
大生于小，多起于少，用恩德去报答怨恨。解决困难的事要从容易的地方着手，做大事情要从细小的地方入手。天下的难事，一定从简易开始；天下的大事，必定由细小开始。所以有“道”的圣人永远不认为自己在做大事情，才能成就大事。 

 
 轻易应诺别人的要求，一定很少遵守信约；把事情看得太容易，遇到的困难就一定多。因此有“道”的圣人（遇到事情）都把它看得艰难，所以才永远没有困难。 
 
 六十四章 
 其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散，为之于未有，治之于未乱。 
 合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。 
 为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。 
 民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。 
 
 [白话] 
 
事物稳定时就容易掌握，事物还没有出现变化的迹象时，容易打主意（改变）。事物脆弱时容易分解，事物还微小时，容易打散。要在事情还没有发生变化时就把它做好，要在混乱还没有产生时就把它治理好。 

 
 合抱的大树，是从细小的萌芽生长起来的；九层的高台，是从一筐筐土开始堆积而成的；千里的远行，是从脚下第一步开始的。 
 
（硬要去）做，就必然会遭到失败；（紧紧）抓住不放，就必将会遭受损失。因此有“道”的圣人不（强硬）做，所以就没有失败；不（紧紧）抓着不放，所以没有损失。 
 
 
人们做事情，总是在快要成功的时候就失败。（如果）在事情要完成的时候也能象事情开始时那样谨慎，就不会有失败的事情了。因此有“道”的圣人所向往的事，是别人所不向往的。（他）不看重那些稀罕的财物；他的学习就是不学什么；改正众人的错误，用（上述原则）辅助万物自然发展，不敢轻率去做。

 说话要有宗旨，做事要有根据。正由于人们无知，因此他们不了解我。 
 了解我的人稀少，以我（的主张）为准则的人难得遇到。因此，有“道”的圣人（不被了解，恰似）外面穿着粗布衣服、怀内揣着美玉（的人一样）。 
 
 七十一章 
 知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。 
 
 [白话] 
 
知道自己有所不知道，最好；不知道却自以为知道，这是毛病。有“道”的圣人没有这种毛病，因为他把“不知道却自以为知道”当成一种毛病。正因为将毛病当成毛病，因此才不犯这种毛病。 

 
 七十二章 
 民不畏威，则大威至。 
 无狎其所居，无厌其所生。 
 夫唯不厌，是以不厌。 
 是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。 
 
 [白话] 
 人民不害怕（统沾者的）威压，那么更大的祸乱就要发生了。 
 （统治者）不要逼得人民不得安居，不要压迫人民谋生的道路。只有不压迫（人民），人民才不会厌恶（统治者）。 
 因此有“道”的圣人有自知而不自我表现，能自爱而不自显高贵。所以舍弃后者（自见、自贵），而采取前者（自知、自爱）。 
 
 七十三章 
 勇于敢，则杀；勇于不敢，则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？ 
 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，颣然而善谋。 
 天网恢恢，疏而不失。 
 
 [白话] 
 勇于敢做，就会有杀身之祸；勇于不敢做，则可以保全生命。（勇的）这两个方面，有的有利，有的有害。上天所厌恶的，谁知道是什么缘故呢？ 
 天道（自然的规律），是不争斗而善于获胜，不说话而善于回应，不须召唤而自动到来，慢慢吞吞地而善于策划。 
 天网广大无边，虽然稀疏，却什么（好事、坏事）都不会漏失。 
 
 七十四章 
 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？ 
 常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斵，夫代大匠斵者，希有不伤其手矣。 
 
 （白话） 
 人民不害怕死，（统治者）为什么用死刑来吓唬他们？如果使人民总是很害怕死，那么对于捣乱作恶的人，我们可以抓来杀掉，还有谁敢为非作歹？ 
 
经常有司杀者（上天、自然）主宰杀的事情。那些硬要代替上天和自然去执行杀的任务的，就好象是代替木匠去砍木头一样。代替木匠砍木头，很少有不砍伤自己的手的。 
 
 七十五章 
 民之饥，以其上食税之多，是以饥。 
 民之难治，以其上之有为，是以难治。 
 民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。 
 夫唯无以生为者，是贤于贵生。 
 
 （白话） 
 人民陷于饥饿，是因为统治者吞吃的赋税太多，因此发生饥荒。 
 人民所以难于统治，是因为统治者强作妄为，因此难以统治。 
 人民所以不怕死，是因为统治者不借一切代价保养自己，老百姓因此冒死反抗。 
 只有那些不把保命养生看得过分重的人，比过分看重生命的人高明。 
 
 七十六章 
 人之生也柔弱，其死也坚强。 
 草木之生也柔脆，其死也枯槁。 
 故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。 
 是以兵强则灭，木强则折。 
 强大处下，柔弱处上。 
 
 （白话） 
 人活着的时候筋骨是柔软的，死后则变得僵硬。 
 万物草木生长春的时候是柔脆的，死了则变得干枯坚硬的了。 
 所以坚强的东西是瞩于死亡一类的，柔弱的东西属于具有生命力一类。 
 因此打仗逞强就不能获胜，树木坚强就会遭受砍伐。 
 凡是强大的，反而处在下面的位置；凡是柔弱的，反而处在上面。 
 
 七十七章 
 天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。 
 天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。 
 是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见，贤。 
 
 （白话） 
 自然的法则，岂不象弓拉开了弦一样吗？弦位高了就把它压低一些；弦位低了，就把它拈起来一点；弦长有多余的，就加以减少，不足的则加以补充。 


《老子》白话版说明　　　　　　　　　　　　　　　 

《老子》一书洋洋5000言(其实是不到5000的)。但论及它对中国几千年来的文化熏陶之价值，只怕不在孔孟儒家经典之下。虽然道家的著作从来不是旧时朝廷用来授予功名之课目，但说它是当时文人的必读书籍绝不为过。有一句话原文如何说我忘记了，大义是作为一个合格的（旧时）文人，就要学会外露儒家精神以济世，内抱道家理念以修身。所以不管儒家如何风光，道家的光彩，老子的光彩始终不被淹没，反而日益明亮。 

与孔子提倡的儒家不同，老子的道家一脉不光被古今文人纯粹化精神话，更衍生出“道教”这个中国土生土长的宗教，老子则神化为太上老君。在文化上与儒家对抗，在宗教上与释家对抗，在中国唯道家能为！能在多方面支撑起道家的风骨，并给予道家广阔的外延空间，归根结底又要谈到老子了。对老子很中肯的一句评价是“中国第一个哲学家”。这个评价使老子的形象一下子超脱于诸子之中，也很好地解释了道家与众不同的包容性广适性，历经几千年，《老子》一书对今天的我们来说，依然有作重要的参考价值。因为他说的东西不像孔老二先生终身维护但终难逃遗弃的所谓礼乐一类事物，而是对世界理解的升华与抽象。今天不同的人，都可以在老子的思想中寻找适合自己的那部分。 

《老子》又名《道德经》。《老子》原分上下两部，取上部第一字“道”与下部第一字“德”，合为《道德经》。不过在现行版本已经看不到哪一章作为下部第一章且首字为“德”了。马王堆汉墓帛书《老子》甲乙本似乎是现在可见最早的版本，故以此为底本刊印的新版老子为数不少，据我看到的一些考据却认为这个版本是最老的，但不是最好的。 

这个白话版本源出岳麓书院的古典名著普及读物系列的一本《文白对照 老子 列子 庄子》里面的老子的白话译文。实话说，直接看这些古雅的文言对非文学专业，缺少高等专业教育的人来说是一件痛苦的事。我在去年寒假重读老子的时候顺便录入的，尽力一字不易。部分生僻字采用括号内凑字的做法。但这个译本我很不喜欢。一味直译，多有错译，离“信，雅，达”远已。仅供大家参考。 

最后附上几点个人阅读《老子》的建议：1、这本书不是教你“道德”的，不要被它的小名所迷惑，是先有《道德经》再有道德一词。它说的是一种处事待物的态度。2、不要在所谓“辨证的历史观”，“朴素的唯物主义”的指导下阅读这本书，请不要玷污它。3、如果你精读此书，希望能关注一下《庄子》，他是中国有史以来最浪漫的哲学家。 

期待您的批评和指正！ 

冰凉咖啡 敬上 
上海市复旦大学 
两千零四年二月 

一章 

“道”，可以用言辞表述的，就不是永恒的“道”。“名”，可以说得出的，就不是永恒的“名”。“无名”，是天地的原始；“有名”，是万物的根本。所以应该从经常不见其形之处体察“道”（“无名”）的奥妙，应该从经常显露其形之处体察万物（“有名”）的归宿。“有名”和“无名”这两者来源相同而名称各异，它们都可以说是幽深的。他们幽深而又幽深，是众多微妙变化的门户。 

二章 
天下人们都知道美之所以为美，就知道什么是丑了，都知道善之所以为善，就知道什么是不善了。所以“有”和“无”相互依靠而产生，“难”和“易”相互依靠而形成，“长”和“短”相互比较，“高”和“下”相互包容，“音”和“声”相互应和，“前”和“后”相互跟随。因此，圣人以“无为”的原则处理世事，用“不言”的态度进行教化。让万物自己发展而不先为创造。圣人辅助万物生长而不据为己有，对万物有所施为而不自持有恩，事情成功而不自据有功。正由于圣人这样不居功骄傲，所以他的功绩永远不会失去。 

三章 
不崇尚贤能，使人们不致对功名竞争；不重视难以得到的财货，使人民不致沦为盗贼。不要显现能够引起欲望的东西，使人民的思想不致受到扰乱。应此，圣人治国，注重使人民的思想简单，使人民的肚子填得饱，使人民的意志薄弱，使人民的筋骨强健。经常使人民处于没有知识和没有欲望的状态，从而使那些有智慧的人不致妄动。如果能够实行“无为”，那么，国家就没有不会治理好的。 


四章 
“道”本是空虚的，但用起它却不会穷尽。它是那么渊深，好像是万物的祖先。摧折自己的锋芒，解除自己的纷乱，使自己的独见之明跟别人和合，不异于那尘俗。它深沉而不可见啊！好像是存在着。我不知道它是谁的儿子，它似乎产生于天帝之前。 

五章 
天地听任万物自生自成而无所谓对万物的仁爱，它把万物看作祭祀用过的刍狗而不顾惜。圣人听任百姓自保自养而无所谓仁爱，他把百姓看作祭祀用过的刍狗而不怜惜。天地之间岂不像一个风箱吗？空虚而不会穷竭，越鼓动就越发出风来。议论太多就会迅速困窘，不如保持虚静。 

六章 
空虚的神妙作用（“谷神”）不会消亡，这叫做玄妙的母性（“玄牝”）。玄妙的母性之门，就是天地万物的根本。它连绵不断好像存在着，用起它来不会穷尽。 

七章 
天地长久存在。天地长久存在的原因，是由于它不为自己而生存，所以能长久生存。因此圣人自己居于后，反而自己居于先。他置自己于度外，反而保全了自己。这岂不是由于他能够无私吗？他这样做到无私，所以最后便成全他的自私。 

八章 
最善的人像水一样。水善于使万物得到利益而不与之相争，它处于众人厌恶的地方，所以能够接近于“道”。居住要善于选择地方，心地要善于保持平静，待人善于坚持相爱，说话善于坚持诚信，施政善于治理，办事要善于发挥才能，行动要善于利用时机。唯有不与人相争，所以没有罪过。 

九章 
保持得盈满，不如停止下来。锻击得很锐利，不可长久保存。金玉堆满堂中，没有人能守住。得到富贵而骄傲，就给自己带来灾秧。功业完成引身而退，这是合乎自然规律（天道）的。 

十章 
精神和身体合一，能不分离吗？把像结聚以达到柔顺，能像婴儿一样吗？清除杂念，使心明如镜而照察万物，能没有瑕疵吗？爱国治民，能顺应自然而无为吗？口鼻开合，能做到像雌性那样安静吗？通达天下事理，能不用个人智慧吗？应当使万物生长，并养育它们，能够使万物生长而不据为己有，对方物有所施为而不自持有恩，使万物滋长而不加以主宰，这叫做“玄德”（深远的德）。 

十一章 
三十根辐聚集安灾一个毂上，在毂中有空处，这才有车的作用。揉合陶土制成器皿，在器皿中有空处，这才有器皿的作用。开凿门窗建造屋室，在屋室中有空处，这才有屋室的作用。所以任何一个东西的实有部分（“有”）能给人带来便利，顺靠它的空虚部分（“无”）起重要作用。 

十二章 
青、赤、黄、白、黑五色使人眼花缭乱，宫、商、角、徵、羽五音使人耳朵听不清楚，甜、酸、苦、辣、咸五味使人胃口伤败，跑马打猎使人的心里狂躁不安，难得的珍贵货物使人的品性受到损害。因此，圣人治国，只求安饱，而不求声色之娱，所以采取前者而舍弃后者。 

十三章 
受到宠爱和侮辱都像受到惊恐，看重大患就像看重自己的身体。什么叫做受到宠爱和侮辱都像受到惊恐呢？受到宠爱是卑下的，得到它像受到惊恐，失去它也像受到惊恐，这就叫做受到宠爱和侮辱都像受到惊恐。什么叫做看重大患就像看重自己身体呢？我有大患的原因，是由于我有身体。到我没有这个身体的时候，我还有什么祸患呢？所以只有凭着重视自己身体的态度去治理天下，才可能把天下寄托给他；只有凭着爱惜自己身体的态度去治理天下，才可把天下委托给他。 

十四章 
看起来看不见，命名叫“夷”；听起来听不到，命名叫“希”；摸起来摸不着，命名叫“微”。这三者的来源你不可究诘，因为它们是混为一体的。它的上面不明亮，它的下面不昏暗，它茫茫无涯际而不可称说，又回到空虚无形的状态。这叫做没有形状的形状，没有物体的形象，这叫做“惚恍”。迎着它，看不见它的前部；跟随着它，看不见它的后部。掌握古代的“道”，来驾驭今天的事物。能够知道古代事物的原始，这就是“道”的纲纪。 

十五章 
古代善于遵循“道”的人，幽微奥妙、深远而通达，深邃得难以认识。唯有这样难以认识，所以只好勉强地对他加以形容：他缓慢啊像在冬天渡过大河，迟疑不决啊像畏惧四周的邻国进攻，庄重啊像出外作宾客，涣散啊像冰将消融，敦厚啊像未加工的木材，空阔啊像山谷，浑沌啊像浊水。谁能使浊水停止其浊？应当让它静下来慢慢澄清，谁能使安静保持长久？只有继之以动，才能使长久安静慢慢产生。保持这种“道”的人不希望充盈。因为不希望充盈，所以虽然破旧却能取得新的成就。 


十六章 
达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态。万物竞相生长，我要观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源叫做“静”（静止），“静”叫做“复命”（归复本性）。“复命”叫做“常”（事物在一定条件下保持不变的法则），懂得“常”的道理叫“命”（对事物本质的有理解）。如果不懂得“常”的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得“常”的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。 

十七章 
最上的君主，因清静无为而人民不知道他存在；次一等的君主，人民愿意亲近并称赞他；再次一点等的君主，人民畏惧他；更次一等的君主，人民轻侮他。君主诚信不足，人民对他就不会信任。最上的君主是多么悠闲啊，他重视自己的言语不轻易发号施令。他功业完成，事情办得顺利，老百姓都说：“我们本来就是这样生活的。” 

十八章 
大道被废弃，才有仁义；智慧出现后，才有很大的虚伪；父、子、兄、弟、夫、妇“六亲”不和睦，才有孝慈。国家昏暗混乱，才有忠臣。 

十九章 
杜绝所谓的聪明和智慧，人民才会得到百倍的利益；废弃仁义，人民才会恢复孝慈；抛弃机巧和私利，才会没有盗贼。这三点作为文教是不够的。所以还应当使人民知所归属；表现和坚持质朴，减少私心和欲望。 

二十章 
杜绝所谓学识，才能没有忧患。应诺和呵斥，它们的距离有多少？善和恶，它们的距离有多少？别人畏惧的，我也不可不畏惧。多么广大啊，显出没有穷尽的样子。众人因迷醉于容利而欢乐，像享受牛肉的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。我唯独淡泊啊，没有一点活动的征兆，像婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而我唯独像有所遗失。我这愚人的心啊，真是愚蠢得很啊！世俗的人都精明，我唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，我唯独宽大。恍惚啊像走到昏暗的地方，冷落啊像无处栖息。众人都有所作为，我唯独愚蠢而鄙陋、我独自和众人不同，而重视生养万物之本－－“道”。 

二十一章 
大德的人的仪容，是依从“道”的。“道”这个东西，是恍恍惚惚的。恍恍惚惚啊，其中有形象。恍恍惚惚啊，其中有实物。深远啊，幽暗啊，其中有精气。这精气很真实，其中有可以信验的东西。从古到今，它的名字不会被除去，凭着它能够观察万物的开始。我怎么知道万物的开始是那样的呢？就是依据这一点。 

二十二章 
委曲就会保全，弯曲就会伸直，低洼就会充盈，破旧就会更新，索取少就会得到，索取多就会迷惑。所以圣人掌握道("一”），以此作为天下的法式不自我表现，所以就能明智；不自以为是，所以就能昭著。不自我夸耀，所以能成功；不自我尊大了，所以能长进。因为不与人相争，所以没有谁能争过他。古人说得委曲就会保全，难道是空话吗？它要求人们确实做到全身而复归于“道”。 

二十三章 
少说话是符合自然之道的。所以狂风不会刮到早晨，暴雨不会下一天。谁造成这样的？是天地。天地尚且不能长久使风雨狂暴，又何况人呢？所以从事于“道”的，结果就与“道”相同；从事于“德”的，结果就与“德”相同；从事于“失”的，结果就与“失”相同。能够使自己的行为与“道”相同的人，“道”也乐于得到他；能够使自己的行为与“德”相同的人，“德”也乐意得到他。而那些使自己的行为与“失”相同的，“失”也乐意得到他。不注意信任，就有别人不信任他的事情发生。 

二十四章 
踮起脚跟的人站立不稳，跨步前进的人不能行走很远，只看自己的人看不清晰，自我表现的人不明智，自以为是的不昭著，自我夸耀的不能成功，自我尊大的不能长进。这从“道”的原则上说，可说是弃馀的食物和形象上的（疒+尤）赘，人们会厌恶，所以有“道”的人不以此自处。 


二十五章 
有一种浑然一体而不和分的东西，在天地形成之前就产生，它是多么寂静啊！它独自存在而不改变。它无所不到而又永不懈怠，可以作为生育天下万物的根本，我不知它的名字，称它为“道”，勉强给它起个名字叫“大”。“大”就运行不息，运行不息就达于遥远，达于遥远就返还。所以说道大，天大，地大，人也大。宇宙间有四大，而人处于四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。 

二十六章 
重厚是轻率的根基，清静是躁动的主宰。所以圣人整天行路，离不开载重的车辆。虽然有繁盛的景象可供游览，但仍安然居处，超然物外，怎么大国的君主却把自身弄得比天下的人还轻率呢？轻率就失去了厚重这个根基，躁动就失去可清静这个主宰 

二十七章 
善于行路的人不留下辙迹，善于说话的人没有过失，善于计算的人不用筹码，善于关闭的人不用门闩而关闭后却使人不能开，善于束缚的人不用绳索却使人不能解。因此，圣人经常善于救助人，而没有被遗弃之人；经常善于拯救物，而没有没遗弃之物，辙叫做承袭“道”之明。所以，善人可作不善人的老师，不善人可以作善人的借鉴。如果不重视他的老师，不爱惜他的借鉴，即使有智慧，也会招致很大的迷惑，这是一种深妙的道理。 

二十八章 
知道了刚强，却守着柔顺，成为天下的溪涧；成为天下的溪涧，就能使永恒的“德”不失去。永恒的“德”不失去，就能回到无知无欲的婴儿状态。知道了洁白，却安守暗昧，便可以成为天下人的法式；成为天下人的法式，就能使永恒的“德”不变。永恒的“德”不变，就能回复到无终极的“道”。知道了荣耀，却安守卑弱，成为天下的川谷，成为天下的川谷，永恒的“德”就能充裕，回复到质朴的“道”。质朴的“道”分散之后，便成为万物，圣人运用它们，就成为它们的长官。所以圣人对它们只有很大的裁成而不会加以割裂。 

二十九章 
打算治理天下而又行有为之政，我看他不可能达到目的。天下这个神圣的东西，不是可以勉强作为的。勉强作为就会失败，执持而不放就会失去天下。万物有的行于前，有的行于后，有的暖，有的寒，有的强，有的弱，有的成，有的坏。因此，圣人必须去掉极端的、奢侈的。过分的东西。 

三十章 
用“道”辅佐君主，不凭借兵力逞强于天下，用兵这件事容易得到报应：军队到过的地方，荆棘就生在那里，大战结束后，一定有荒年。善于作战的人只求胜利罢了，不凭兵力取强于天下，胜利了不要自我尊大，胜利了不要骄傲，这由于胜利是出于不得已，因而取得胜利不要逞强。事物壮盛就衰老，这叫做不符合“道”，不符合“道”就会很快地死亡。 

三十一章 
兵器是不吉祥的东西，人们也许厌恶它，所以有道的人不以用兵之事自处。君子平日以左方为贵，用兵时却以右方为贵。兵器是不吉祥的东西，不是君子的器物，如果不得已而使用它，那就应当注重安静，表示作战不是心里所喜好的事。取得胜利不赞美，如果赞美，这就是乐于杀人。乐于杀人的人，是不能够在天下得志的。吉庆的事崇高左方，凶丧的事崇尚右方。这是说，战争居于上等形势，就应当用凶丧的仪式去处理。杀死的人很多，便抱着悲哀的心情哭泣。作战胜利。便按照凶丧的仪式去处理。 

三十二章 
“道”长久没有名称。质朴的“道”虽然小，但天下的人不敢使它臣服。王侯如果能守住它，万物将会自然地服从。天地互相配合而降下甘露，人们没有去命令它而自然均匀，开始立制，就有了名称，名称已具有之后，也要知道用名须有限度，知道用名有限度，使不会遇到危险的原因。要比方“道”怎样存在于天下，那就犹如川谷的水向江海流注一样。 

三十三章 
认识别人的是有智慧，认识自己的才算高明。战胜别人的是有力量，自己克服缺点的才算坚强。知道满足的才能富足，勉力而行事的是有志向，不失掉自己所处的才能长久，死而不被人们忘记的才是真正的长寿。 


四十三章 
天下最柔弱的东西，能够役使天下最刚强的东西，没有形体的东西能够进入没有间隙的东西，我因此知道无为是有益处的。不用言语表叙的教化，无为的益处，天下很少能比得上。 

四十四章 
名誉和生命哪个亲切？生命和货利哪个贵重？得和失哪个有害？因此，过于吝啬一定会造成很大的耗损，过多地存藏财货一定造成很大的损失。所以知道满足就不会受到侮辱，知道适可而止就不会遇到危险，这样才能保持长久。 

四十五章 
大的成就好像有欠缺，但它的作用却不会蔽败。最盈满的好像空虚，但它的作用不会穷尽。最直的好像弯曲，最灵巧的好像愚拙，最会辩论的好像出言迟钝，急骤地动作能胜过寒冷，安静能胜过暑热，清静能够做天下人的模范。 

四十六章 
天下循“道”而太平，摒退战马而用以耕田；天下背“道”而不太平，（牛＋字）马也被骑着去打仗并在郊野产驹。罪恶没有比多欲更大，祸患没有比不知满足更大。所以知道满足的这种满足，就能经常得到满足了。 

四十七章 
不出门户，能够知道天下的事情。不看窗外，能够知道自然界变化的规律。出去越远，知道的越少；所以圣人不出行便知道，不看能称说，不作为能成功。 

四十八章 
从事于用世之学，情欲文饰一天一天增加；从事于“道”，情欲文饰一天一天减损。减损又减损，到达于无为之境。能够无为，就没有什么事情不能作为了。所以治理天下，摇经常不生事。到一旦生事时，那就不够治天下了。 

四十九章 
圣人经常没有私心，他把百姓的心作为心。善良的，我认为他善良；不善良的，我也认为他善良，这样就得到善良了。诚信的人，我认为他诚信；不诚信的人，我也认为他诚信，这样就得到诚信了。圣人处于天下，收敛意欲，帮助天下的人，使其心浑朴。百姓都把自己的耳目专注于圣人，圣人都把他们当作婴儿对待。 

五十章 
人们从出生到死去，属于长寿之类的有十分之三，属于短命的有十分之三。人的生命，因行动失宜而至死境的，也有十分之三。这是什么缘故呢？是由于滋养生命过于丰厚。听见人说过：善于保养生命的，在陆地行走不用避开犀牛和老虎，进入战阵不为兵器所伤害。犀牛对他的身体无处投角，老虎对他的身体无处伸爪，兵器对他的身体无处容受锋刃。这是什么缘故呢？这是由于他没有可致死的地方。 

五十一章 
“道”产生万物，“德”抚养万物，万物开始有形状，自然界的变化之势使它们成熟。所以万物无不尊崇“道”而重视“德”。“道”受尊崇，“德”受重视，没有谁给予爵位，而是由于经常自然无为所致。所以“道”产生万物，抚养万物，使万物成长，使万物发育，使万物稳定，使万物成熟，养育万物，保护万物。“道”使万物生长而不据为己有，对万物有所施为而不自持有恩，使万物滋长而不加以主宰，这叫做“玄德” 

五十二章 
天下万物都有原始，以它作为天下万物的根本（“母”）。既然知道万物的根本（“母”），就会知道由它产生的万物（“子”）；既然知道万物（“子”），就应返回坚守万物的根本（“母”），这样便终身没有危险。堵塞利欲的洞穴，关闭利欲的门户，这样便终身没有忧虑。如果打开利欲的洞穴，把一切不符合自然的事情办成功，那就终身无法挽救了。能看见微小的叫做“明”，能守住柔弱的叫做“强”。运用自己的智慧之光，返回到原来的明不给自己遗留灾祸，这叫做合于常道。 

五十三章 
假使我有微小的知识，在大路上行走，只怕走入邪路。大路很平坦，但有些人却爱走小路。朝廷宫殿大加粉饰，而田地很荒芜，仓库很空虚。朝廷的执政者穿着华丽的衣服，佩戴着锋利的剑，饱吃着各种精美的食物，财货多得很，这叫做盗魁。这真是无道啊！ 

五十四章 
善于建立的不可动摇，善于抱住的不可脱开。如此，子孙对他的祭祀就会永不停止。按照上述道理，对自己加以整治，它的“德”就纯真；对家庭加以整治，它的“德”就会多；对乡加以整治，它的“德”就长久；对邦加以整治，它的“德”就丰厚；对天下加以整治，它的“德”就会不同。所以摇凭着自己观察别人，凭着一家观察其他的家，凭着一乡观察其他的乡，凭着一邦观察其他的邦，凭着天下观察其他的天下。我怎么知道天下是这样的呢？就是依据上述的原理。