天伦下降到人伦，同理，天下有不尊中国天子为天，不守华夏之礼的人吗？有，还真有例外的人，好吧，那么我宣布，他们都是夷狄。夷狄在儒家的思想里，和禽兽是同义词。如果有例外，就把他们开除出人类，这样就不再有例外。

道家重真伪之辨，认为不合于天伦的人，都是不善，都是假人。儒家重华夷之辨，认为不自觉接受中国天子统治，并自觉遵守华夏之礼仪的民族，都是觉悟太低不可救药的夷狄，因为他们不合人伦，都不善。

道家天运的最终结果，是要让万物复归于自然，天地把它们造成什么样，它们就保持自己本来的天性而生活，保持自己本来的样子，这就是自然。儒家礼运的最终结果，就是统一地球，天下为公，以夏变夷，止于至善。儒家的至善是什么？就是人伦之至，人尽尧舜

天伦之善，通向天运玄同。人伦之善，通向礼运大同。但是实际上，人类被甩出了这两种美好的社会，吧唧一下掉在地上，天运和礼运，都戛然而止，这时候法家便应运而出

天下之所以会乱套，就是因为旧的一套不适应当前的社会现实了，所以就要变法，针对现实的情况，进行国家制度上的革新，用新方法，来解决当前的新问题。在法家看来，善，就是通权达变，不停的用新的方法来解决新的问题。如果抱残守缺，墨守成规，不能及时去敝出新，最终被现实摧毁，那么就是恶

通权达变，这里的权，并不是我们通常所理解的权力之意，而是侧重于见万物之机，谋万物之宜。在法家看来，如果出现了问题，一个人找不到办法，而是乞求于超自然力量，求这个拜那个的，法家就会认为，这个人太愚蠢了。不仅蠢，而且恶；不仅恶，而且是毒虫。对待社会上的毒虫怎么办呢，法家的回答是，统统消灭掉

道家讲真伪之辨，儒家讲华夷之辨，法家讲的则是贤愚之辨。在法家的中央集权大一统帝国中，它的核心就在于中央的效率上。韩非子说，事在四方，要在中央，圣人执要，四方来效。在韩非的构想里，最完美的帝国，就是皇帝是个圣人，大臣都是贤能。这是法家帝国系统的关键，也是它的弱点，中国自从秦朝之后，历代中央集权大一统帝国的崩溃，几乎都是因为中央的低效率而导致崩溃的。没有圣人执要了，四方不效中央，各自为政，国家也就要衰败了

道家的天运玄同，运行到极致，就是万物复归于自然。儒家的礼运大同，运行到极致，就是要天下大同，人类极于人伦，归于华夏。那法家的权运循同，运行到极致，最终会导向什么呢？它导向的是，以武力去征服整个地球，然后实现全人类的人同伦，书同文，车同辙

在韩非子的构想里，如果大秦帝国，每一代皇帝都像秦始皇这样，每一个文武大臣都能像李斯、韩非、白起、蒙恬这样贤能，在这样的理想状态下，法家的帝国就是一个无所不能，无坚不摧的超级强权。

如果秦始皇能活两百岁的话，估计他能打到古埃及。因为在韩非子的设定中，帝国的使命就是这样的。如果说韩非子设计的系统，有什么短板的话，那就是他无法控制秦始皇的寿命这个变量。所以说，再天才的设计师，也总有驾驭不了的变量。韩非子和秦始皇，两个人都太可惜了。贾谊写《过秦论》，为秦感到惋惜，他还没看到这一层。

道儒法三家之善，构成了我们中国人思维里的深层意识。我们每一个人，都在有意无意的遵循它们。道家的善，是让我们做一个纯真素朴、明白四达之人。儒家的善，是让我们做一个极于人伦、止于至善之人。法家的善，是让我们做一个通权达变、无所不能之人。这才是我们中国人应该遵循的善

穷则变，变则通，通则久。苟日新，日日新，又日新。这些道理都体现在法家的思想里。法家所导向的通权达变的至善，就是一种永远进取，永远变革的精神。

因为世界是永恒变化的，旧的制度，面对新的问题，总会出问题，只有新的方法，才能解决新的问题。这是法家的新敝之辨。要通权达变，只有远见明察的贤能智术之人，才能胜任。所以在法家的眼里，他们会把人分为贤愚两种，一种是明察远见的智术之人，一种是短视愚蠢的当涂之人。

道儒法三家，是华夏文化的柱石。一个优秀的中国人，之所以优秀，就在于他能够合于天伦，极于人伦，通于权变。道应天，儒应人，法应变，三家同源一体，缺一不可

真正的善从何而来呢？在于合天伦，合人伦，通权变。良好的教养从何而来，在于尊圣人之道，崇圣人之教化，以圣人之道，修之于身，勤而行之，理身，理家，理业，理国。明理养德，止于至善，把自己变成一个