天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
道无异相，孰为美恶？性本一致，孰为善否？有美也，恶为之对，故曰：天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对，故曰：皆知善之为善，斯不善已。世之所美者为神奇，所恶者为臭腐，神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辨？昔之所是，今或非之，今之所弃，後或用之，则善与不善奚择？圣人体真无而常有，即妙用而常无，美恶善否，盖将简之而弗得，尚何恶与不善之能累哉？
故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前後之相随。
太易未判，万象同体。两仪既生，物物为对。此六对者，群变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。无动而生有，有复归无，故曰有无之相生。有涉险之难，则知行地之易，故曰难易之相成。长短之相形，若尺寸是也。高下之相倾，若山泽是也。声举而响应，故曰音声之相和。形动而影从，故曰前後之相随。阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，倏化而无。其难也，若有为以经世。其易也，若无为而适己。性长非所断，性短非所续，天之自高，地之自下，鼓宫而宫动，鼓角而角应，春先而夏从，长先而少从，对待之境，虽皆道之所寓，而去道也远矣。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
处无为之事，《庄子》所谓无为而用天下也。行不言之教，《易》所谓以神道设教而天下服也。为则有成亏，言则有当愆，曾未免乎累，岂圣人所以独立於万物之上，化万物而物之所不能累欤？
万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
万物并作，随感而应，若鉴对形，妍丑毕现。若谷应声，美恶皆赴，无所辞也。故曰：作而不辞。自形自化，自生自色，各极其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。韰万物而不为戾，泽及万世而不为仁，覆载天地，刻雕众形，而不为巧，故曰为而不恃。四时之运，功成者去，天之道也。圣人体之，故功盖天下，而似不自己，认而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居则有去，古今是也。在己无居，物莫能迁，适来时也，适去顺也，何加损焉？故曰夫惟不居，是以不去。


道冲章第四
道冲而用之，或不盈。
道有情有信，故有用；无为无形，故不盈。经曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和。万物之理，偏乎阳则强，或失之过。偏乎阴则弱，或失之不及。无过不及，是谓冲气。冲者，中也，是谓大和。高者抑之，下者举之，有余者取之，不足者予之，道之用，无适而不得其中也。注焉而不满，酌焉而不竭，既以为人己愈有，既以与人己愈多，道之体，犹如太虚，包裹六极，何盈之有？  
渊兮似万物之宗。
《庄子》曰：鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊虚而静，不与物杂，道之体也。惟虚也，故群实之所归。惟静也，故群动之所属。是万物之所系，一化之所待也。故曰似万物之宗。然道本无系，物自宗道，故似之而已。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
锐则伤，纷则杂，挫其锐则不争，解其纷则不乱。和其光，庄子所谓光矣而不耀也。同其尘，庄子所谓与物委蛇而同其波也。内诚不解，形谍成光，而舍者与之避席，岂和其光之谓欤？饰智以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭，日月而行，岂同其尘之谓欤？圣人挫其锐，则处物不伤物，物莫之能伤也。解其纷，则不谋乌用智？不斵乌用胶？万物无足以铙其心者，若是则无泰色，无骄气，和而不流，大同於物，以通天下之志，无入而不自得也。 湛兮似或存。
心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，昏然若亡而存，油然不形而神，此其道欤？  
吾不知谁之子，象帝之先。
象者，物之始见。帝者，神之应物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，群物之始，而道实先之。《庄子》所谓神鬼神帝，生天生地是也。视之不见，听之不闻，抟之不得，有乎出而莫见其门，孰知之者？故曰吾不知谁之子，象帝之先。  
天地章第五
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
恩生於害，害生於恩，以仁为恩，害则随至，天地之於万物，圣人之於百姓，辅其自然，无爱利之心焉，仁无得而名之。束刍为狗，祭祀所用，适则用之，过则弃之。彼万物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？  
天地之间，其犹橐籥乎？
橐籥虚而能受，受而能应，故应而不穷。有实其中，则触处皆碍，在道为一偏，在物为一曲。  
虚而不屈，动而愈出。
虚己以游世，则泛应而曲当，故曰虚而不屈。迫而後动，则运量而不匮，故曰动而愈出。圣人出，应帝王，而无言为之累者此也。 多言数穷，不如守中。


籥虚以待气，气至则鸣，不至则止。圣人之言似之。辩者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝内，闭汝外，收视反听，复以见天地之心焉，此之谓守中。
谷神章第六
谷神不死。
有神则有盛衰，有数则有成坏，形数具而生死分，物之理也。谷应群动而常虚，神妙万物而常寂，真常之中，与道为一，不丽於形，不堕於数，生生而不穷，如日月焉，终古不息，如维斗焉，终古不忒，故云不死。
是谓玄牝。
万物受命於无，而成形於有，谷之用无相，神之体无方，万物所受命也。玄者天之色，牝者地之类，万物所成形也。谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。 玄牝之门，是谓天地根。
《庄子》曰：万物有乎生，而莫见其根，有乎出，而莫见其门，而见之者，必圣人已。故於此明言玄牝之门，是谓天地根。天地者，万物之上下也，物与天地，本无先後，明大道之序，则有天地，然後有万物。然天地之所从出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而见之？
绵绵若存，用之不勤。
自本自根，自古以固存，不知其尽也。夫是之谓绵绵若存。茫然天造，任一气之自运，倏尔地化，委众形之自殖，乾以易知，坤以简能，非力致也，何勤之有？  
天长地久章第七
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
天穹窿而位乎上，经为日月，纬为星辰，而万物覆焉。地磅礴而位於下，结为山岳，融为川泽，而万物载焉。万物覆载於天地，天地无心於万物，故天确然而常运，地聩然而常处，所以能长且久也。天地有心於生物，则天俄而可度，其覆物也浅矣，地俄而可测，其载物也薄矣。若是则有待也，而生乌能长生？


是以圣人後其身而身先，外其身而身存。
天运乎上，地处乎下，圣人者位乎天地之中。达而为三才者，有相通之用。辩而为三极者，有各立之体。交而为三灵者，有无不妙之神。然则天地之与圣人，咸得乎道，而圣人之所以治其身，亦天地已。故此章先言天地之不自生，而继之以圣人不自有其身也。人皆取先，己独取後，曰受天下之垢，是谓後其身。後其身，则不与物争，而天下莫能与之争，故曰後其身而身先。在涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，外死生，遗祸福，而神未尝有所困也，是谓外其身而身存。夫圣人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不违，过之而不守，体性抱神，以游世俗之间。形将自正，物我为一，先天地生，而不为久，长於上古，而不为老，此其效欤!
非以其无私耶，故能成其私。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，道者为之公，天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。  
上善若水章第八
上善若水。
《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。庄子曰：离道以善，善名既立，则道之体亏。然天一生水，离道未远，渊而虚，静而明，是谓天下之至精，故上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
融为雨露，万汇以滋。凝为霜雪，万宝以成。疏为江河，聚为沼●，泉深海大，以汲以藏以裕。生殖万物，皆往资焉而不匮。以利万物，孰善於此？善利万物，万物蒙其泽，受其施，而常处於柔弱不争之地，纳污受垢，不以自好，累乎其心，故於道为近。几，近也。  
居善地。
行於地中，流而不盈。
心善渊。
测之而益深，穷之而益远。
与善仁。
兼爱无私，施而无择。
言善信。
避碍而通诸海，行险而不失其信。
政善治。
污者洁之，险者夷之，顺物之理，无容心焉，故无不治。
事善能。
因地而为曲直，因器而为方圆，趣变无常而常，可以为平，无能者若是乎？
动善时。
阳释之而泮，阴凝之而冰，决诸东方则东流，决诸西方则西流，动而不括，宜其随时而已。
夫惟不争，故无尤。
圣人体道则治身，惟长久之存。兼善则利，处物不争之地。庄子曰：有而为其易耶？易之者皥天不宜。夫无为而寡过者，易；有为而无患者，难。既利物而有为，则其於无尤也难矣。上善利物，若水之性，虽利物而不择所利，不与物争，而物莫能与之争，故无尤矣。故曰天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。  


持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。
盈则溢矣，锐则挫矣，万物之理，盈必有亏，不知持後以处先，执虚以驭满，而湛溺满盈之欲，是增倾覆之祸，故不如其已。物之变无穷，吾之智有尽，前识者道之华，愚之始也。揣物之情，而锐於进取，则智有时而困，可长保乎？  
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。 金玉富贵，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。宝金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富贵而骄，则害於德。害於德者，能免於患乎？故自遗其咎。圣人不拘一世之利，以为己私分，不以王天下以为己处显，夫岂金玉以为宝，富贵之足累乎？故至富国财并焉，至贵国爵并焉，其贵无敌，其富无伦，而道不渝。
功成名遂身退，天之道。
功成者隳，名成者亏，日中则昃，月盈则食，物之理也。圣人睹成坏之相，因识盈虚之有数，超然自得，不累於物，无复骄盈之患，非知天者，孰能与此？故曰功成名遂身退，天之道。四时之运，功成者去，是天之道。知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以宠利居成功。  
载营魄立第十
载营魄。
魄，阴也，丽於体而有所止，故老氏於魄言营。魂，阳也，托於气而无不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魄而不载於魂，如车之运百物载焉，如时之行寒暑往焉。心有天游，六彻相因，外天地，遗万物，而神未尝有所因也，岂复滞於魄哉？
抱一，能无离乎？
天一生水，於物为精。地二生火，於物为神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，与神为一，则精与神合而不离。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不亏，神用而不竭，形生而不弊，如日月之丽乎天，如草木之丽乎土，未尝离也。窃尝申之，人之生也，因精集神，体象斯具，四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，无一息之顷，内存乎神，驰无穷之欲，外丧其精，魂反从魄，形反累神，而下与万物俱化，岂不惑焉？圣人则不然，载魄以通，抱一以守，体神以静，形将自正，其神经乎泰山而不变，处乎渊泉而不濡，孰知其所始，孰知其所终，故曰圣人贵精。
专气致柔，能如婴儿乎？
《易》曰：乾，其静也专，扬雄曰：和柔足以安物。静而不杂之谓专，和而不暴之谓柔，婴儿居不知所为，行不知所之，不藏是非美恶，故气专而致柔。孟子曰：蹶者趋者，是气也反动其心，心不足以专气，则气有蹶趋之不正，而心至於偾骄而不可系。圣人虚己以游世，心无使气之强，则其静而不杂，和而不暴，与婴儿也奚择？故曰能如婴儿乎？孟子曰：其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。老氏之专气，则曰致柔何也？至刚以行义，致柔以复性，古之道术，无乎不在。
涤除玄览，能无疵乎？
圣人以此洗心，则涤除万行而不有。以此退藏於密，则玄览妙理而默识。若是者体纯素而不累，过而弗悔，当而不自得也，何疵之有？  
爱民治国，能无为乎？
以仁爱民，以智治国，施教化，修法则，以善一世，其於无为也难矣。圣人利泽施乎万世不为爱人，功盖天下似不自己，故无为也，用天下而有余。
天门开阖，能无雌乎？
经曰：知其雄，守其雌，为天下谿。圣人体天道之变化，卷舒启闭，不违乎时，柔刚微彰，惟其所用。然未尝先人而常随人，未尝胜物而常下物，故天下乐推而不厌，能为雌，於是乎在。
明白四达，能无知乎？
聪明圣智，守之以愚，与此同义。  
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
圣人存神知化，与道同体，则配神明，育万物，无不可者。生之以遂其性，畜之以极其养。无爱利之心焉，故生而不有。无矜伐之行焉，故为而不恃。无刻制之巧焉，故长而不宰。若是者其德深矣远矣，与物反矣，故曰是谓玄德。天道升乎北，则与物辩。而玄者天之色也，圣人之於天道，降而为德，非玄不足以名之。


三十辐章第十一
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。
有无一致，利用出入，是谓至神。有无异相，在有为体，在无为用，阴阳之运万物之理也。车之用在运，器之用在盛，室之用在虚，妙用出於至无，变化藏於不累，如鉴无象，因物显照，至人用心，每解乎此。
故有之以为利，无之以为用。
有则实，无则虚，实故具貌象声色而有质，虚故能运量酬酢而不穷。天地之间，道以器显，故无不废有，器以道妙，故有必归於无。木挠而水润，火熯而金坚，土均而布，稼穑出焉，此有也，而人赖以为利。天之所以运，地之所以处，四时之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此无也。而世莫睹其迹，故其用不匮。有无之相生，老氏於此三者，推而明之。


五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聋。
目圆二焉，其见者性也，彻而为明则作哲，足以断天下之疑。耳藏一焉，其闻者性也，彻而为聪则作谋，足以通天下之志。睹道之人，无形之上，独以神视，无声之表，独以气听，而视听有不待耳目之用者，曾何声色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聪明为之衰，其於盲聋也何辩？ 五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。
道之出口，淡乎其无味。五味，人之所同嗜也，而厚味实腊毒，故令人口爽。人之生也，形不盈仞，而心侔造化。圣人之心，动而纬万方，静而鉴天地。世之人从事於田猎，而因以丧其良心，不足以自胜，可不谓大衰也耶？
难得之货，令人行妨。
利以养人，而货以化之，故交利而俱瞻。圣人不贵难得之货，不贵异物，贱用物，欲人之安其分而无所夺也。贵难得之货，则至於决性命之情，而饕贵富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之称汤曰：不殖货利，孔子之谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。货之妨行如此。。 是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
八卦坤为腹，以厚载而容也。离为目，以外视而明也。厚载而容，则无所不受。外视而明，则有所不及。圣人以天下为度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外视之目。《庄子》曰：贼莫大於德，有心而心有眼，故圣人去之
宠辱章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。 宠者在下，贵者在上，居宠以为荣，则辱矣。处贵而以为累，则患莫大焉。以富为是者，不能辞禄。以显为是者，不能辞名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，兹宠辱所以若惊欤？惨怛之疾，恬愉之安，时集於体，怵迫之恐，欣欢之喜，交溺於心，兹大患所以若身欤？
何谓宠辱？宠为下。
龙之为物，变化自如，不可制畜，可以覆焉，则志於豢养，有辱之道。古之善为士者，三旌之位，不足易其介，万钟之禄，不足迁其守。居宠而思危，在福而若冲，则何辱之有？贪夫位也，慕夫禄也，知进而不知退，知得而不知丧，则人贱之矣。故受宠於人，则为下之道。 得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
轩冕在身，非性命之理也。物之傥来，寄也，寄之来不可拒，故至人不以得为悦。其去不可圉，故至人不以失为忧。今寄去则不乐，受而喜之，是以得失累乎其心，能勿惊乎？柳下惠为士师，三黜而不去，正考父三命，循墙而走，则异於此。  
何谓贵大患若身？
据利势，擅赏罚，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长守贵而无患。譬如人身堕肢体，黜聪明，离形去智，通於大同，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势，以形累心，故丧心而不能忘形，其患大矣。
吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？
人之生也百骸九窍六脏，赅而存焉，吾谁能为亲，认而有之，皆惑也。体道者解乎此，故孔子曰：朝闻道，夕死可矣。孟子曰：夭寿不贰，颜子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而无变於己，况得丧祸福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，视万物与我将择焉而不可得，则吾身非吾有也。上与造物者游，下与外死生齐终始者为友，吾有何患？且宠者世所荣也，而以为辱，贵者人所乐也，而以为患，盖外物之不可恃也，理固然矣。诚能有之以无有，则虽宠而不辱，虽贵而无患。伊尹之不以宠利居成功，尧之不以位为乐，几是已。
故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
天下，大器也，非道莫运；天下神器也，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次则知贵其身而不自贱以役於物者，若可寄而已；知爱其身而不自贱以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，绪余以为国家土苴以治天下，世俗之君子，乃危身弃生以殉物，岂不悲夫？  
视之不见章第十四
视之不见名曰夷。
目主视，视以辨物，夷则平而无辨，非视所及，故名曰夷。太易未见，气是已。
听之不闻名曰希。
耳主听，听以察物，希则概而有间，非听所闻，故名曰希，大音希声是已。 抟之不得名曰微。
微乎其微，至於无形，孰得而抟之？大象无形是已。
此三者不可致诘，故混而为一。
太易未判，孰分高下？大音希声，孰辨清浊？大象无形，孰为巨细？目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎在。穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然，既已为一矣，且得无言乎？  
其上不皦，其下不昧。
形而上者，阴阳不测，幽而难知，兹谓至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一阴一阳，辨而有数，兹谓至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。
绳绳兮不可名，复归於无物。


道之体，若昼夜之有经，而莫测其幽明之故，岂貌象声色，可得而形容乎？故复归於无物。
是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。
无状之状，无象之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。犹如太虚含蓄万象，而不睹其端倪。犹如一性灵智自若，而莫究其运用，谓之有而非有，谓之无而非无。若日月之去人远矣，以鉴燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？无状之状，无物之象，亦犹是也。  
迎之不见其首，随之不见其後。
其始无首，其卒无尾，故迎之随之，有不得而见焉。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 一阴一阳之谓道，师天而无地者，或蔽於道之动而凭其强阳。师阴而无阳者，或溺於道之静而止於枯槁。为我者废仁，为人者废义，岂古之道哉？古之道不可致诘而非有，是谓恍惚而非无。执之以御世，则变通以尽利，鼓舞以尽神，而无不可者，道之大常，无易於此，所谓自古以固存者欤？故曰能知古始，是谓道纪。  
古之善为士章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
古之士则与今之士异矣，善为士则与不善为士者异矣。故微则与道为一，妙则与神同体，玄有以配天，通有以兆圣，而藏用之深，至於不可测。《书》曰：道心惟微，则微者道也。《易》曰：神也者妙万物而为言，则妙者神也。《易》曰：天玄而地黄，则玄者天之色也。《传》曰：事无不通之谓圣，则通者圣之事。水之深者，可测也。穴之深也，可究也。古之善为士者，微妙玄通，名实不入而机发於踵，其藏深矣，不可测究。列御寇居郑圃四十年，人无识者。老子谓孔子曰：良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚，其谓是欤？
夫惟不可识，故强为之容。
天之高，不可俄而度也，地之厚，不可俄而测也。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强为之容，岂能真索其至？  
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。
豫者，图患於未然。犹者，致疑於已事。古之体道者，以内游为务，不以通物为乐，恐惧修省，不得已而後应，若冬涉川，守而不失已。若畏四邻，《易》所谓以此斋戒者是也。 俨若容。
《语》曰：望之俨然，《记》曰：俨若思，《庄子》曰：物无道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，远之则有望，近之则不厌，故其状义而不朋。
涣若冰将释。
水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者，如水之凝，通於大同者，如冰之释。《易》曰：涣，离也。遗物离人而无所系輆，所以为涣。
敦兮其若朴。
敦者，厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。 旷兮其若谷。
旷者，广之极，心原无际，如谷之虚，受而能应。
浑兮其若浊。
不刿雕以为兼，不矫激以为异，浑然而已，故若浊。与修身以明污者异矣。  
孰能浊以静之，徐清？孰能安以动之，徐生？
有道之士，即动而静，时骋而要其宿；定而能应，至无而供其求。故静之徐清，而物莫能浊；动之徐生，而物莫能安。《易》曰：来徐徐，徐者，安行而自适之意。至人之用心，非以静止为善，而有意於静。非以生出为功，而有为於生也。因其固然，付之自尔，无怵迫之情，遑遽之劳焉，故曰徐。静之徐清，万物无足以铙其心，故孰能浊？动之徐生，万物无足以系其虑，故孰能安。安有止之意，为物所系，则止矣，岂能应物而不伤？


我独异於人，而贵求食于母。
婴儿慕驹犊从，惟道之求而已。夫道生之畜之长之育之，万物资焉，有母之意。惟道之求此，所以异於人之失性於俗。  
宋徽宗御解道德真经卷之一
宋徽宗御解道德真经卷之二
道经下
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是从。
一阴一阳之谓道，物得以生谓之德。道常无名，岂可形容？所以神其德。德有方体，同焉皆得，所以显道，性修反德，德至同於初，故惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
道体至无而用乃妙，有所以为物，然物无非道。恍者，有象之可况。惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰道之为物。
惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。
见乃谓之象，形乃谓之物，惚恍之中，象物斯具，犹如大空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。
窈兮冥兮，中有精兮。
窈者，幽之极。冥者，明之藏。窈冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。
其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。
精者，天德之至，正而不妄，故曰甚真。一而不变，故云有信。且然无间，故其名不去。  
以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？以此。
众甫之变，日逝而不停。甚精之真，常存而不去。圣人贵精，故能阅众甫之变，而知其所以然。无思也而寂然，无为也而不动，然感而遂通天下之故，则思为之端起，而功业之迹著，非天下之至精，其孰能与于此？
曲则全章第二十二
曲则全。
与物委蛇而同其波，故全其形生而不亏。《庄子》曰：外曲者与人为徒。
枉则直。
遗佚而不怨，厄穷而不悯，故内直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。 洼则盈。
无藏也，故有余。
弊则新。
冬闭之不固，则春生之不茂。
少则得，多则惑。
道要不烦，闻见之多，不如其约也。以支为旨，则终身不解，兹谓大惑。
是以圣人抱一，为天下式。
其为物不贰，则其生物不测。惟天下之至精，能为天下之至神。圣人抱一以守，不摇其精，故言而为天下道，动而为天下则。  
不自见故明。
不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。
不自是故彰。
不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。
不自伐故有功。
《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。
不自矜故长。
《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
人皆取先己独处，复曰受天下之垢，若是者常处於不争之地，孰能与之争乎？
古之曲则全者，岂虚语哉？诚全而归之。
圣人其动若水以交物，而不亏其全，其应若绳以顺理，而不失其直，知洼之为盈，无亢满之累，知弊之为新，无夸耀之迹，若性之自为而不知为之者。致曲而已，故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉？
希言自然章第二十三
希言自然。
希者，独立於万物之上而不与物对，列子所谓疑独者是也。去智与故，循天之理，而不从事於外，故言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
天地之造万物，风以散之，委众形之自化，而雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂於天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。  
故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
希则无所从事，无声之表，独以性觉，与道为一而不与物共，岂德之可名，失之可累哉？惟不知独化之自然，而以道为难知，为难行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心劳形而从事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道术为天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，则其得之也，适所以为失欤？ 信不足，有不信。
信则不妄，妄见真伪，以道为真，以物为伪，则於信为不足，故有不信。惠施、韩非之徒，皆原於道而失之也远，信不足故也。

跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行。
跂而欲立，跨而欲行，违性之常，而冀形之适，难矣。以德为循，则有足者皆至。
自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。
自见则智不足以周物，故不明。自是则仁不足以同众，故不彰。有其善，丧厥善，故无功。矜其能，丧厥功，故不长。道之所在，以深为根，以约为纪，泰色淫志，岂道也哉？故於食为余，於行为赘。
物或恶之，故有道者不处也。
侈於性则盈，天之所亏，地之所变，人之所恶也，故有道者不处也。