若言琴上有琴音，放在匣中何不鸣?若言声在指头上，何不于君指上听？
     无意间看到这首诗，是苏轼写的，名字叫作《题沈君琴》，也叫《琴诗》。一读觉得非常有意思。
     先在百度上搜它一下吧，果然，很多人对它做过解释。大多数说法是这样的：这首诗讲了一个弹琴的道理。一支乐曲的产生单靠琴不行，单靠指头也不行，还要靠人的思想感情和技术的熟练。琴不难掌握，指头人人有，但由于人的思想感情和弹琴技术的差异很大，演奏出来的乐曲是否悦耳可就大不一样了。诗里用了两个提问，让读者去思考。其实这是一个复杂的美学问题：产生艺术美的主客观关系。
     然？不然。君不见苏老先生一语双关，看似说声，实则说禅。
     手指抚琴，发出琴声。此声因琴而有，还是因指而有？若是因琴而有，那么便是琴能发声。如果琴能发声，为什么放在盒子里的时候就没有呢？若是因指而有，那么便是指能发声。如果指能发声，为什么伸出手指的时候就没有呢？
     由此可见，琴声的产生是由于琴和手指的相互作用，离开了此二者，并没有第三者“琴声”的存在。物理学也告诉我们同样的道理：声音只是人耳对物体振动的感知，在客观世界里，只存在振动的物体，并不存在声音——它虽然能被我们感知，本质却是虚幻的。这种只有相互作用，而没有客观实在的性质，在佛教中称为“空性”。
     不光声音，万事万物都是这样。比如我们面前的电脑，乍一看，它是个“电脑”，可仔细一想，它只是由塑料、金属等等的相互作用形成的这样一种形象，名叫“电脑”，是名非实。如果把塑料金属这些东西拿走，“电脑”自然也就不存在了。可以这样说，电脑的本质就是塑料和金属。那么塑料呢？它的本质是分子。其它的，例如，“家庭”的本质，是成员；“雾”的本质，是水珠和粉尘，等等，它们都是“空性”。
     除物质以外，各种现象也是“空性”。颜色，是眼对光的感知；气味和味道，是鼻子和舌头对于物体的感知；疼痛，是身体对刺激的感知——甚至大千世界，也不过是我们头脑中的各种意识。
     这就是佛陀所说的万事万物的本质——“缘起性空”。缘，指的就是相互作用。空，并不是什么都没有，它指的是一种状态，一种虚幻的却能被感知的存在。