我们把该在后面说的提前说了。总之，意识就是意识到“有”的意识，意识到自己在、世界在的意识，意识到时空的意识，而意识体如果说把时空看成是客观存在，它就必然产生所有的二元对待的意识。而且，这些二元对待的每一个对于它都会显出没有尽头。以大为例。它总是可以发现更大的，但它不可能发现最大的。它会产生有无限大存在的错觉，但实际情况是既没有最大的，也没有无限大的，只有更大的。事情对于它好像是没有尽头的，可实际上，既不能说是有尽头的，又不能说是无尽头的，因为哪一种说法都会导致矛盾，而之所以哪一种说法都会导致矛盾是因为大小的观念只产生于意识，与实在本身无关，而意识体却把大小看成了实在本身的特点，更进一步把实在本身看就是这些特点的总和，此外就什么也没有，什么也不是了。总之，意识体只要把所有这些二元对待的现象视为客观上是那样的，实在就是它们的总和，就会处处导致矛盾，因为它们不是客观存在，而是和它的意识绑在一起的，是随同它的意识一同升起的。
     这样，意识必然沦为这些二元现象的奴隶，尽管它们并无真正的实在性，似乎只能说是意识“创造”出来的。意识必然经验到就和我们经验的这个世界的二元现象一样纷繁复杂的二元世界。只要它经验到了有，有和无之间无穷等级就都有了；只它经验到了重，极重和极轻之间的无穷可能性都是它的可能了，笨重、沉重、繁重、任重而道远没有一个不在等着它了；只有经验到了真，就假、半真半假、此时为真彼时为假、似真似假、非真非假，还有“假作真来假亦真，真作假来真亦假”就都有了，无需从一个客观的世界中升起。而这一切意识却把它们视为是客观世界本身固有的，于是，奴役就开始了。而且，每一种二元现象的两极的终点在哪里都是意识无法确定的，它既无法肯定有终点又无法否定有终点，它们的两边都消失在不可测度的迷雾之中，在它们的夹击中，意识体是孤弱和渺小的。也许，这些就是意识体会有个身体的原因。只有一个有身体的意识体，才能经验如此复杂多样无奇不有而意识体对它们的能动性永远都是有限的二元现象，或者说，经验如此复杂多样无奇不有而对它们的能动性永远都是有限的意识体会自然而然地有个身体。一个没有任何形式的身体的纯粹的意识体的意识是绝对单纯的，也正因为是单纯的而是绝对饱满的，不再有在它的经验之“外”的。不过，仅仅有个身体也没有什么，而如果就把它看成自己的一切，自己就是这个身体，正如世界就是那些二元对待现象的组合，事情的结果就不会如奴役那样简单了。
     如果我们说的是有道理的，那么我们就可以问，严格意义的实在本身是什么？是无数的存在者的存在，除了这样的存在者就一无所有，每一个存在者不仅都能够达到上面所说的那种绝对纯然的意识状态，这种纯然的状态本身就是实在，才是那真正的实在。但是，处于这种意识状态的在者，是不可能被观察到的，它也不可能观察到其它的在者，这时候，它能想到也必然作为如此重要的发现而想到的是，有无数在者，每一个都能够达到它这种纯然的存在状态，或者说，每一个在者的本质之真都是“上帝”，而“上帝”就是“上帝和上帝的世界”。总之，对每个意识体来说，它拥有一个“体”，不管是肉体、还是金属体、还物质体、还是非物质体、还是光体、还是所谓超自然的光体，都是意识体的幻相（实际上每个意识体都必然有或有过或将有这类“体”；我们说“意识体”用了个“体”字，千万不可望文生义，所取的只是“意识个体”、“意识主体”等抽象之意），而只要有个“体”，它就会面对一个受二元对待现象统治的世界，只有当所有这些“体”都不再属于这个意识体的时候，意识才达到真正纯然的状态，而这是每个在者都可能的，或者说，是每个在者的本质之真，它发现这一点、实现这一点只是迟早而已的事。所谓“上帝和上帝的世界”的意思就是，意识达到了可以意识到无穷、无限、一切、一切的一切的程度，而这是处于二元现象世界的意识绝对不可能的，而且，是每一瞬间都能意识到，更严格地说，是每一瞬间都彻底地、完全地认识到无限、无穷、一切、一切的一切，而这些无限、无穷、一切、一切的一切无一不是既独一无二又至善至美，无一不可形容为“神”、“天使”、“天国”、“天堂”，而之所以这样形容是因为没有更好的形容，也因为就算有神话中的神、天使、天国、天堂的存在，它们在这些“神”、“天使”、“天国”、“天堂”面前也不过是粪土和虚无罢了，但这些“神”、“天使”、“天国”、“天堂”什么也不是，绝对不是它者和他者，不是可以认识和把握的对象，只是美，绝对的美、纯粹的美，除了是美还是美，可怕的美、活的美，它的那么看上去近乎于无和一个点的一瞬间的闪耀也足以使世间，不计其数的世间过去、现在、将来所有的美全都不如虚无和粪便，而且它们也都是从这个空无一物的、不再属于任何“体”的意识体中自发地升起和涌现的的。这就是每一个在者之真。不过，处于这种意识状态的在者却不可能观察到所有别的那些在者，因为要观察到就必须借助二元对待的现象才有可能，但是，这样一来，它也就必须走出这个“上帝的光明”的世界。

天下之物生于有。 ——《老子》

这样的意识不是意识的全部真谛所在。
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我们的意识也未必是意识的全部真谛。《老子》还说了：有生于无。

关在洞穴里的囚犯，他们只能朝一个方向看，因为他们是被锁着的；他们的背后燃烧着一堆火，他们的面前是一座墙。在他们与墙之间什么东西都没有；他们所看见的只有他们自己和他们背后的东西的影子，这些都是由火光投射到墙上来的。他们不可避免地把这些影子看成是实在的，而对于造成这些影子的东西却毫无观念。最后有一个人逃出了洞穴来到光天化日之下，他第一次看到了实在的事物，才察觉到他前此一直是被影象所欺骗的。如果再回到洞穴里去，回到他从前的囚犯同伴那里去，把真理教给他们，指示给他们出来的道路。但是，他想说服他们是有困难的，因为离开了阳光，他看到的影子还不如别人那么清楚，而在别人看起来，他仿佛比逃出去以前还要愚蠢。

世界是妄想所生，这是可以通过理性思考而确定的。但是，关于绝对意识的理论，不是可以通过理性思考而确定的。只是理性思考不能否定这些理论而已。


无也不是真谛。《老子》还说了：“道之物，唯望唯惚。”可见，有和无都是道生的。

绝对意识是可以验证的，就是说，是可以经验的。我知道对这样的问题只进行理论的探讨是没有意义的，虽然不是没有必要的，更应该给出生动、真实的现象学的描写，我写这些文章的目的就是想有读者进入我个的博客中读我的长篇小说《眼对眼》，这部作品和我还在创作中的《太阳》所做的就是这种描写。