《眼对眼》介绍之三（下）
二、我们能够认识实在本身，就是说我们能够认识，而且是彻底地认识这种运动生运动、变化生变化。它毕竟是实在本身，不是吗？既然它就是实在本身，我们怎么可能不认识它、认识不了它呢？我们在以前的文章中已经说过了，我们认识世界、事物、他人和自己，是以我们每时每刻都意识到有存在而不是一无所有为基础的，也就是以我们每时每刻都意识到实在本身为基础的，不管这种意识多么有限，如果没有它，我们就不但什么事物也认识不了，而且根本就没有认识这种能力，或者说，我根本不存在，我不是我而是虚无和泥土。而这种意识只要有而不是一点也没有，就说明了这点意识是有绝对的基础的，就是说，是以我们能够完全而彻底地认识实在本身为基础的。这样说在有些人看来也许有些武断，不过，我们总不至于否认我们的意识和认识能力，看和听的能力吧？所谓的实在本身就在我们身边，就是每时每刻每一处都包围着我的一切和我所是的一切，就是天、地、万事万物和我自己。前边说实在本身绝对没有持存物，为什么这里又说天、地、万事万物这些持存物是实在本身呢？这无非是说，天、地、万事万物，我的“自我”，当然，还有和这一切紧紧绑在一起的，不可能离开这一切而存在，正如这一切也不能离开它而存在的时空，都是我们对实在本身没有充分的认识的一种结果，也可以说是没有真正全身心地注视实在本身，大量地加入了我们主观的东西而看到的一种“现象”，这正是它们都是自相矛盾的的原因。实在本身就是运动生运动，变化生变化，它包围着我，它就是我，就是我所面对、所视、所看、所听、所感的一切，也是我所是的一切，如果我放弃一切地全身心看和听，只是看和听而不是看什么物听什么声音，因为实在本身是绝对无物的，是我们可看可听可感却抓不住一丁点儿实在之物来对待研究的，也不要想，因为想会影响我全身心地看和听，那实际存着而不是不存在的实在本身，就是那运动生运动、变化生变化的情景怎么可能不展现在我面前，不全面地当下直接地展现在我面前呢？当然，认识它也要是当下直接的才是真正认识它，和它接触也要是当下直接的才是和它真正接触。
一句话，问题不在于我们能不能完全而彻底地认识实在本身的真相，完全而彻底地认识“有实在而不是什么也没有”的那个“实在”的真相，而在于如果我们完全而彻底地认识到了它，“它”对我们到底是什么样的？就是说，那种运动生运动，变化生变化的情景到底是什么样的？和我们在前两篇介绍《眼对眼》的文章中所说相同，我会眼睁睁地看到，的确无物存在，天、地、人、生命、植物、动物、岩石······最后，还有我都不存在，持存物是一个深刻的意识幻象，没有终极的真实性，而只有具有终极的真实性的才是真实的。我们一直说我们的谈论和虚无主义是无关的，在这儿只要稍微想一下，就知道事情的确是美丽而深刻的，和虚无主义风马牛不相及，实际上刚好相反，相信持存物的真实性才会导致虚无主义。我眼睁睁看到所有的持存物，包括我自己，还有我们通常所说的时空都不存在，不是说我没看见它们，它们隐去了或怎么的，而是就像它们原是我做一场梦一样，现在梦醒了，我看见了什么也没有。没有就是没有，是真没有。就说我吧，我没有了就是我没有那个作为持存物而在的身体，可我却又绝对地存在着！就好像我既是绝对的虚无又是绝对的存在。这时候，没有人看得见我，摸得着我，要不就是看到我成了一团光，或者看到我的身体在强日光下没有影子之类，并且这不是隐身术，更不是魔术，而是我本来的真相，我从来如此，我先前那个身体只是我的意识幻象，而不是我的意识是它的功能，它瓦解了，没有了，我的意识也随风而散了。实际上，我不是也不可能是任何持存物，如果我显现为人们所说的灵魂、鬼神甚至于上帝那样的持存物，都绝对不可能和此时此刻这个可以说什么也不是、什么也没有的“我”相提并论。你愿意想想就是写这文章的笔者本人就曾经如此，在那么几个时刻，眼睁睁地面对自己什么也不是、什么也没有，没有身体，没有手足，没有大脑和心脏，没有眼睛，连穿在身上衣服也跟随着没有了，没有了就是没有了，没有一丁点儿物或非物的什么是他的组成部分，或者他是由它们组成的，而且我也不是人们所说的灵魂、鬼神，总之，除了我如此意识到自己的存在外，有如此饱满的意识外我就是什么也没有什么也不是吗？如果这是真的，它和虚无主义有什么相干？如果这是虚无主义，是在说没有持存物就只有虚无，居然有过这样的经历而且这种经历绝对不是假的的我，还会坐在这里写这些东西吗？
二、我们能够认识实在本身，就是说我们能够认识，而且是彻底地认识这种运动生运动、变化生变化。它毕竟是实在本身，不是吗？既然它就是实在本身，我们怎么可能不认识它、认识不了它呢？我们在以前的文章中已经说过了，我们认识世界、事物、他人和自己，是以我们每时每刻都意识到有存在而不是一无所有为基础的，也就是以我们每时每刻都意识到实在本身为基础的，不管这种意识多么有限，如果没有它，我们就不但什么事物也认识不了，而且根本就没有认识这种能力，或者说，我根本不存在，我不是我而是虚无和泥土。而这种意识只要有而不是一点也没有，就说明了这点意识是有绝对的基础的，就是说，是以我们能够完全而彻底地认识实在本身为基础的。这样说在有些人看来也许有些武断，不过，我们总不至于否认我们的意识和认识能力，看和听的能力吧？所谓的实在本身就在我们身边，就是每时每刻每一处都包围着我的一切和我所是的一切，就是天、地、万事万物和我自己。前边说实在本身绝对没有持存物，为什么这里又说天、地、万事万物这些持存物是实在本身呢？这无非是说，天、地、万事万物，我的“自我”，当然，还有和这一切紧紧绑在一起的，不可能离开这一切而存在，正如这一切也不能离开它而存在的时空，都是我们对实在本身没有充分的认识的一种结果，也可以说是没有真正全身心地注视实在本身，大量地加入了我们主观的东西而看到的一种“现象”，这正是它们都是自相矛盾的的原因。实在本身就是运动生运动，变化生变化，它包围着我，它就是我，就是我所面对、所视、所看、所听、所感的一切，也是我所是的一切，如果我放弃一切地全身心看和听，只是看和听而不是看什么物听什么声音，因为实在本身是绝对无物的，是我们可看可听可感却抓不住一丁点儿实在之物来对待研究的，也不要想，因为想会影响我全身心地看和听，那实际存着而不是不存在的实在本身，就是那运动生运动、变化生变化的情景怎么可能不展现在我面前，不全面地当下直接地展现在我面前呢？当然，认识它也要是当下直接的才是真正认识它，和它接触也要是当下直接的才是和它真正接触。
一句话，问题不在于我们能不能完全而彻底地认识实在本身的真相，完全而彻底地认识“有实在而不是什么也没有”的那个“实在”的真相，而在于如果我们完全而彻底地认识到了它，“它”对我们到底是什么样的？就是说，那种运动生运动，变化生变化的情景到底是什么样的？和我们在前两篇介绍《眼对眼》的文章中所说相同，我会眼睁睁地看到，的确无物存在，天、地、人、生命、植物、动物、岩石······最后，还有我都不存在，持存物是一个深刻的意识幻象，没有终极的真实性，而只有具有终极的真实性的才是真实的。我们一直说我们的谈论和虚无主义是无关的，在这儿只要稍微想一下，就知道事情的确是美丽而深刻的，和虚无主义风马牛不相及，实际上刚好相反，相信持存物的真实性才会导致虚无主义。我眼睁睁看到所有的持存物，包括我自己，还有我们通常所说的时空都不存在，不是说我没看见它们，它们隐去了或怎么的，而是就像它们原是我做一场梦一样，现在梦醒了，我看见了什么也没有。没有就是没有，是真没有。就说我吧，我没有了就是我没有那个作为持存物而在的身体，可我却又绝对地存在着！就好像我既是绝对的虚无又是绝对的存在。这时候，没有人看得见我，摸得着我，要不就是看到我成了一团光，或者看到我的身体在强日光下没有影子之类，并且这不是隐身术，更不是魔术，而是我本来的真相，我从来如此，我先前那个身体只是我的意识幻象，而不是我的意识是它的功能，它瓦解了，没有了，我的意识也随风而散了。实际上，我不是也不可能是任何持存物，如果我显现为人们所说的灵魂、鬼神甚至于上帝那样的持存物，都绝对不可能和此时此刻这个可以说什么也不是、什么也没有的“我”相提并论。你愿意想想就是写这文章的笔者本人就曾经如此，在那么几个时刻，眼睁睁地面对自己什么也不是、什么也没有，没有身体，没有手足，没有大脑和心脏，没有眼睛，连穿在身上衣服也跟随着没有了，没有了就是没有了，没有一丁点儿物或非物的什么是他的组成部分，或者他是由它们组成的，而且我也不是人们所说的灵魂、鬼神，总之，除了我如此意识到自己的存在外，有如此饱满的意识外我就是什么也没有什么也不是吗？如果这是真的，它和虚无主义有什么相干？如果这是虚无主义，是在说没有持存物就只有虚无，居然有过这样的经历而且这种经历绝对不是假的的我，还会坐在这里写这些东西吗？
