《道德经》的哲学思想用一句话来概括就是：一切真相都没有矛盾，一切真理都自相矛盾。其他都属于老子对人类欲望与规矩的判断了。
一切真相都没有矛盾，一切真理都自相矛盾。一切判断都根据于定义和规矩。一切真理都在定义中成立，一切理论都在规矩内进行。如果要作出终极判断、绝对判断、永恒判断，毫无例外，除了人类自以为是的定义，必将一无所获。因为在判断的时候，总是不可避免地分析归纳为两极，这两极既不能完全分开又不能完全合一，只好美其名曰：“辩证统一”。辩证有正反辩证、递进辩证、先后辩证、对称辩证；对与错是正反辩证，1与2是递进辩证，昨天与今天是先后辩证，左与右是对称辩证。说白了“辩证统一”就是自相矛盾，自相矛盾主要可分为四种：性质上的正反自相矛盾、数量上的递进自相矛盾、时间上的先后自相矛盾、空间上的对称自相矛盾；对与错是正反自相矛盾，1与2是递进自相矛盾，昨天与今天是先后自相矛盾，左与右是对称自相矛盾（时空理论非自然真相，真相宇宙只有一个，时空理论根据不同的定义及演绎，可以搞出很多宇宙来）。还有欲望与满欲力之间的矛盾——欲有余而力不达或力有余而欲不足。矛盾是可以自相的：“十九大报告提出，中国特色社会主义进入新时代，我国社会主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾。”我也可以为整个世界自相一对矛盾：一部分人以不断降低的劳动成本索取教育、医疗、住房、粮食资源与另一部分人以不断提高的劳动代价获得教育、医疗、住房、粮食资源之间的矛盾。直至一部分人与另一部分人通过战争解决矛盾。国家的作用就是调和与平衡这种矛盾。
知识因判断而可能，因定义而必然。真相是自然的呈现，真理是人为的判断。天地运行，万物生息，自洽自然，一切真相都没有矛盾；价值判断，真相描摹，一切真理都自相矛盾。知识即判断，判断是一切知识、一切学问的基本构成。真理亦即判断的一种，自相矛盾是判断的必要前提，在毫无矛盾的真相面前，没有自相矛盾，你根本就不可能做出判断。比如你不能否定1+1≠2的判断，你根本就不能肯定1+1=2的判断。你不作出两点之间直线最长的否定，你根本不能作出两点之间直线最短的肯定。唯一的确定性判断就是定义及其演绎，所有的不确定性判断都源于定义及其演绎的不确定。比如张子判断：如果素数与合数的定义，与黎曼猜想之间没有逻辑演绎关系的话，黎曼猜想将绝对不能证明或证伪。因为唯一的确定性判断就是定义及其演绎，定义上的分歧是无可辩驳的，比如，平角都是180度无法证明或证伪。(定义有两种，一种是命名，一种是估价；素数与合数属于命名，存在确定性判断，图像显示为单极；阴阳属于估价，辩驳上无确定性可言，辩证存在，图像显示为双极。）
哲学家的最低共识是无识，最高共识是判断。老子就是这么一个哲学家，他说过“知者不博,博者不知”。《道德经》的道与德，就是老子在悟空之后作出的个人判断或定义——关于人、社会与自然的规矩与欲望的判断或定义。定义有公私，判断有正奇。欲望为人所生长，规矩为人所致辞。小鬼所辞，自以为是；大哲所致，公理定义。据道德经所辞，老子算得上一个大哲。但掌握了我的哲学中的判断定理和马非马论，再看老子的道德经，就像是在看很有文采、很有哲理的托物言志的散文。老子一开始也承认了——道可道，非恒道。意思是说老子所说的都不是终极的，绝对的，永恒的，而是一个覆盖面较大的综合判断或定义。涉及数学、科学、政治、人文、心理学。关于绝对因果关系、透过现象发现真理，《道德经》所辞都只是老子的个人判断或定义。
关于因果关系：
老子说：天下皆知美之所以为美，那是因为丑的存在；皆知善之所以为善，那是因为不善的存在。
这种命名是悬浮于事实之上的，这种因果关系也是不成立的，比如看到一个符合你判断标准的美人，你会激起情海千重浪，渡生爱巢百万兵，就算全世界没有任何参照物，她仍然是美的，或者全世界都是清一色的美人，她仍然是美的。美丑、善恶不是比较出来的，不是说人家打你两拳是恶，打你一拳就是善。我们感知到美食之所以为美食，也是因为人体本身的需求，而不是与吃了恶心的食物对比才能作出判断。美与丑、善与恶属于价值判断，欲望是价值的尺度，判断标准要回归到欲望本身。因为我们有共同的公约欲望，所以我们会有共同的判断标准，又因为我们有不同的个性，我们又有特殊的判断标准。
关于通过现象说明道理：
老子说：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。
道德经通常以真相说话，列举一个现象来主张自己的观点，这样做，乍一看，让人无可辩驳，可是仔细一想，你也可以列举一个现象，提出与之截然相反的观点。比如量子纠缠效应鬼魅般的超距作用，不知道它千里之行始于何方。再比如人的脑袋一点点地积累知识，而电脑却可以妙存整个图书馆的知识。你甚至会发现老子所言都不符合真相本身，合抱之木不单止生于毫末，它需要阳光雨露水土等养料，合抱之木具有多大的能量，他就需要有多大的能量来转换。九层之台需要耗费多大的资本，他就需要多大的资本来完备，是物质和能量的转换和转移过程。一个人生一百岁重一百斤，需要几百吨的食物，不是有一个受精卵就足够，受精卵本身也含有巨大的信息和获取能量的机制。所以真相只能说明真相本身，一切真相都没有矛盾。至于要总结出一个终极的、绝对的、永恒的真理，除了定义和共识，别无他法。
人往往将概念、定义当成一种确切的知识，并常将其标榜为真理，这种一相情愿的作派都源于人对痛苦或死亡的恐惧；这种真理就像一根稻草，人需要一根确切的稻草来面对痛苦和死亡，且希望这根稻草是终极的、绝对的、永恒的、永生的。西哲就这样习惯于定义各种哲学概念，企图把文字语言当成数学语言正儿八经的描述真相。殊不知数学的根基都是一种信仰。不过最终也达成了共识——哲学死了、无知或悟空，悟空是西哲的巅峰，是中哲的起点，真相即真理，真相在语言之外。最终都学会了用真相说话——强名科学，老子就是这样的大哲，道德经是悟空之后的作品，他平生免为其难的下过一次定义——强名曰道。
因此没必要把《道德经》或是其他定义、主义、概念视为思想的紧箍咒。否则入了道，就有可能变得衣冠楚楚、道貌岸然。出了道，才可以回归欲望主义，找到真我，获得思想的自由与灵魂的独立，拥有自己的判断与哲学。
一切真相都没有矛盾，一切真理都自相矛盾。一切判断都根据于定义和规矩。一切真理都在定义中成立，一切理论都在规矩内进行。如果要作出终极判断、绝对判断、永恒判断，毫无例外，除了人类自以为是的定义，必将一无所获。因为在判断的时候，总是不可避免地分析归纳为两极，这两极既不能完全分开又不能完全合一，只好美其名曰：“辩证统一”。辩证有正反辩证、递进辩证、先后辩证、对称辩证；对与错是正反辩证，1与2是递进辩证，昨天与今天是先后辩证，左与右是对称辩证。说白了“辩证统一”就是自相矛盾，自相矛盾主要可分为四种：性质上的正反自相矛盾、数量上的递进自相矛盾、时间上的先后自相矛盾、空间上的对称自相矛盾；对与错是正反自相矛盾，1与2是递进自相矛盾，昨天与今天是先后自相矛盾，左与右是对称自相矛盾（时空理论非自然真相，真相宇宙只有一个，时空理论根据不同的定义及演绎，可以搞出很多宇宙来）。还有欲望与满欲力之间的矛盾——欲有余而力不达或力有余而欲不足。矛盾是可以自相的：“十九大报告提出，中国特色社会主义进入新时代，我国社会主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾。”我也可以为整个世界自相一对矛盾：一部分人以不断降低的劳动成本索取教育、医疗、住房、粮食资源与另一部分人以不断提高的劳动代价获得教育、医疗、住房、粮食资源之间的矛盾。直至一部分人与另一部分人通过战争解决矛盾。国家的作用就是调和与平衡这种矛盾。
知识因判断而可能，因定义而必然。真相是自然的呈现，真理是人为的判断。天地运行，万物生息，自洽自然，一切真相都没有矛盾；价值判断，真相描摹，一切真理都自相矛盾。知识即判断，判断是一切知识、一切学问的基本构成。真理亦即判断的一种，自相矛盾是判断的必要前提，在毫无矛盾的真相面前，没有自相矛盾，你根本就不可能做出判断。比如你不能否定1+1≠2的判断，你根本就不能肯定1+1=2的判断。你不作出两点之间直线最长的否定，你根本不能作出两点之间直线最短的肯定。唯一的确定性判断就是定义及其演绎，所有的不确定性判断都源于定义及其演绎的不确定。比如张子判断：如果素数与合数的定义，与黎曼猜想之间没有逻辑演绎关系的话，黎曼猜想将绝对不能证明或证伪。因为唯一的确定性判断就是定义及其演绎，定义上的分歧是无可辩驳的，比如，平角都是180度无法证明或证伪。(定义有两种，一种是命名，一种是估价；素数与合数属于命名，存在确定性判断，图像显示为单极；阴阳属于估价，辩驳上无确定性可言，辩证存在，图像显示为双极。）
哲学家的最低共识是无识，最高共识是判断。老子就是这么一个哲学家，他说过“知者不博,博者不知”。《道德经》的道与德，就是老子在悟空之后作出的个人判断或定义——关于人、社会与自然的规矩与欲望的判断或定义。定义有公私，判断有正奇。欲望为人所生长，规矩为人所致辞。小鬼所辞，自以为是；大哲所致，公理定义。据道德经所辞，老子算得上一个大哲。但掌握了我的哲学中的判断定理和马非马论，再看老子的道德经，就像是在看很有文采、很有哲理的托物言志的散文。老子一开始也承认了——道可道，非恒道。意思是说老子所说的都不是终极的，绝对的，永恒的，而是一个覆盖面较大的综合判断或定义。涉及数学、科学、政治、人文、心理学。关于绝对因果关系、透过现象发现真理，《道德经》所辞都只是老子的个人判断或定义。
关于因果关系：
老子说：天下皆知美之所以为美，那是因为丑的存在；皆知善之所以为善，那是因为不善的存在。
这种命名是悬浮于事实之上的，这种因果关系也是不成立的，比如看到一个符合你判断标准的美人，你会激起情海千重浪，渡生爱巢百万兵，就算全世界没有任何参照物，她仍然是美的，或者全世界都是清一色的美人，她仍然是美的。美丑、善恶不是比较出来的，不是说人家打你两拳是恶，打你一拳就是善。我们感知到美食之所以为美食，也是因为人体本身的需求，而不是与吃了恶心的食物对比才能作出判断。美与丑、善与恶属于价值判断，欲望是价值的尺度，判断标准要回归到欲望本身。因为我们有共同的公约欲望，所以我们会有共同的判断标准，又因为我们有不同的个性，我们又有特殊的判断标准。
关于通过现象说明道理：
老子说：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。
道德经通常以真相说话，列举一个现象来主张自己的观点，这样做，乍一看，让人无可辩驳，可是仔细一想，你也可以列举一个现象，提出与之截然相反的观点。比如量子纠缠效应鬼魅般的超距作用，不知道它千里之行始于何方。再比如人的脑袋一点点地积累知识，而电脑却可以妙存整个图书馆的知识。你甚至会发现老子所言都不符合真相本身，合抱之木不单止生于毫末，它需要阳光雨露水土等养料，合抱之木具有多大的能量，他就需要有多大的能量来转换。九层之台需要耗费多大的资本，他就需要多大的资本来完备，是物质和能量的转换和转移过程。一个人生一百岁重一百斤，需要几百吨的食物，不是有一个受精卵就足够，受精卵本身也含有巨大的信息和获取能量的机制。所以真相只能说明真相本身，一切真相都没有矛盾。至于要总结出一个终极的、绝对的、永恒的真理，除了定义和共识，别无他法。
人往往将概念、定义当成一种确切的知识，并常将其标榜为真理，这种一相情愿的作派都源于人对痛苦或死亡的恐惧；这种真理就像一根稻草，人需要一根确切的稻草来面对痛苦和死亡，且希望这根稻草是终极的、绝对的、永恒的、永生的。西哲就这样习惯于定义各种哲学概念，企图把文字语言当成数学语言正儿八经的描述真相。殊不知数学的根基都是一种信仰。不过最终也达成了共识——哲学死了、无知或悟空，悟空是西哲的巅峰，是中哲的起点，真相即真理，真相在语言之外。最终都学会了用真相说话——强名科学，老子就是这样的大哲，道德经是悟空之后的作品，他平生免为其难的下过一次定义——强名曰道。
因此没必要把《道德经》或是其他定义、主义、概念视为思想的紧箍咒。否则入了道，就有可能变得衣冠楚楚、道貌岸然。出了道，才可以回归欲望主义，找到真我，获得思想的自由与灵魂的独立，拥有自己的判断与哲学。
