西洋哲学史上有一个最根本的质疑，就是在面对万物时，要询问：“为什么是有而不是无？”(Why is there something rather than nothing ?)何以如此问？因为万物既然生生灭灭，就显示它没有必然存在的理由，亦即它的本质并不包含存在。因此，万物的不存在是合理的(可以被人理解)，亦即“无一物存在”是合理的。但是，现在我们明明看到万物存在，就不免觉得惊讶了，要问它：为何是有而不是无？为何是存在而不是不存在？
      在此要指出的是，领悟最高智慧，明白“未始有物”的人，并不会因而陷入虚无主义的困境，却反而可以由“道”的观点重新接纳万物，因为这几段资料的脉络都是在阐明“道”究竟是怎么回事。如果只看到“未始有物”而无法肯定道是“究竟真实”，则人生根本成了一场大梦，还谈什么智慧之有无高低呢？
新架构做的事比旧的多。它的预测比较准确。它也为新的探索打开门路。
     由于新观念占有优势，眼界开阔，所以我们以为它的散播也会很快才对。可惜的是，这种事几乎不曾有过。问题在于你必须先放弃旧范型才能接受新范型。你不能三心二意，想要一点一点的改变。“范型的改变，”孔恩说，“和形态(gestalt)的改变一样，必须一次完成。”新的范型不是逐渐现形，而是突然间就看见了。
      宝瓶同谋这个范型认为人类的根在于自然。这个范型注重的是个体在平权社会中的自治。它认为我们是一切内在外在资源的管理人。它说，我们不是受害人，不是典当品，不受任何条件、制约的限制
       宝瓶同谋代表的就是“现在怎么办”。我们必须向未知的领域迈进：我们在已知的领域已经完全失败。
    
     “我们不能坐着等世界转，”哲学家布鲁托（Beatrice Bruteau）说，“等变革发生时才跟着变，等革命来带我们到新方向。我们自己就是未来。我们就是革命。”
      许多人相信，我们活在世上乃是为了学得教训以及心灵上的成长。事实上我们没有任何需要学习的东西了。我们不需要做任何事而成为更好或更崇高的人，我们已经是自己所能成为的最佳状态。我们目前唯一的选择，就是要对此事变得有所觉察。我们可以选择自我觉醒，体验终极实相中最神圣的经验：忆起并重新联结我们的真实自我——完整的觉察
       同时这也意味着我们必须表现得像真正的自己。我们必须开始表现得像一只老鹰，而不是继续梦想成为老鹰。
      我们因为长期活在否认中，让幻象显得如此真实；
      我们以为快乐攸关我们是否得到某样东西，如果我们得不到自己想要的东西就不快乐。我们对结果的执著，意味着否定了自己的永恒存在，一种无条件的快乐。即使偶尔瞥见真理，我们还是不想放弃借着努力而得到的收获。如同本书前几章探讨的，这些渴望都是被过去的记忆诱发的。一旦可以放下过去，我们就觉醒了，而且永不再抗争，如此一来我们就真的能忘掉过去了。
      然而事实是，如果你是觉醒的，没有人能让你悲惨不堪。
      然而在没有限制的状况中，是不可能有所发现的。所以“我”并不是我的身体。我是个“谁也不是”的存有，它居住或控制了某个“身体”。既然身体不断在改变，唯一真正恒存的是“我”。同样地，由于信念是会改变的，所以“我”并不是“我的信念”。“我”也不是“我的工作”，尽管有些人说：“我是个律师、医师、店员。”这些定义并不是真的，你不可能只是个律师、医师或店员，事实上，这些都是攸关你是谁的种种局限。许多人把自己装进牢笼里，而变成了他们本身的局限的一部分。我们为自己的局限制造出标签，然后认同了这些标签。
       如果我们认同某些情绪，也会发生同样的情况，好比说“我生气了”或“我很伤心”这是在错误地使用语言，正确的叙述应该是：“我感觉体内有一种感受，我称它为愤怒（或是哀伤、恐惧等）。”或者你可以简略地说：“我觉得很生气。”不过，“我”绝不是我们自囚的那具牢笼或贴上的标签，“我”绝对比任何牢笼大得多。
     “我”认同种种标签，从而制造出“我”所不能忍受的折磨与痛苦。你一旦走出折磨，就可以观察到并不是“我”在受折磨。“我”是无限的
      就是教人如何挖掘自己的能量以适应生存的压力。这个基本教育就错了。我们知道抛开生存的压力去追求内在的召唤的创造力才是生命的本质。