在你能够放下感觉之前，你必须先认识它们才行。 当你看清感觉都是无常的时候，就不会被它们所干扰。只要感觉一生起，只需告诉自己：‘嗯...... 不稳定。’你可以与这些感觉在一起，而住于平静，就如同看见猴子，就不被它所干扰一样。 假如你知道感觉的真相，那就是知道佛法。你放下感觉，并且看清它们都绝对是不稳定的。

我们在这里所说的不稳定，就是佛陀。 佛即是法，法即是无常性。不论谁见到事物的无常，就是见到它们不变的真理。 这就是法，而这也就是佛。如果你见到了法，你就见到了佛；见到了佛，你就见到了法。如果你见到‘无常（ aniccam ）’，就会去放下事物，而不去执著它们。

你说： ‘别打破我的杯子！’你能够阻止会破碎的东西不破吗？如果它现在没有破，它未来也会破； 如果你不去打破它，别人也许会；如果别人不打破它的话，也许鸡会啊！佛陀说，去接受这个事实，他洞澈了这些事物的真相，视这个杯子如已破碎了。 不论你何时使用这个杯子，都应该反观它已经破碎了。 你了解这点吗？佛陀所了解是：他在尚未破碎的杯子中，看见已破碎的杯子，一旦它的时间到了，就会破碎。 增长这种的了解，利用这个杯子，好好照顾它，直到有一天它从你手中脱掉...... ‘碎了’，没事。为什么没事呢？因为在它还没破碎之前，你已看到它碎了。

行、住、坐、卧， 不断地修行，以‘念’来观照和守护心，这就是‘三摩地’和智慧。它们两者是同一个东西，可是却有不同的相貌。

只要你不要将佛陀抛掉，就不会痛苦。 一旦你抛掉佛陀之后，你就会经验到苦；一旦你丢弃对无常、苦和无我的反观，就会有苦。 假使你能够修行这么多，那就够了，苦就不会生起； 或者，如果它升起，你也可以轻而易举地平定它，并且，它将是在未来不会升起的原因。 这就是我们修行的终点──苦不会再升起的境地。而为何苦不再升起呢？因为我们已经找出苦因了（samudaya，集）。