张载、王夫之很多人都说他们是“气本论”，但是张载说，“太虚无形，气之本体”，即太虚是气的本体，我看你们不如叫他“太虚本论”。
王夫之说，“太虚即气，絪缊之本体”。我看这句话中间的逗号应该去掉，太虚是气的本体。
又在后边说，“虽其实气也，而未可名之为气”，这个可以吗？好比说你其实是人，但不可以称为人，这个是骂人的话。
王夫之说，理气浑然，是为本体。理气到底谁是本？难道是两本？或者说两本都不是，只有浑然了才是本，请问王夫之你在玩文字游戏吗？按照程朱的说法，理气浑然已经是生成的物了。
又说：未生则此理在太虚为天之体性，已生则此理聚于形中为人之性，死则此理气仍返于太虚，形有凝释，气不损益，理亦不杂，此所谓通极于道也。这不仅理气两分，而且说是认为理是如同一个物，和气相对，理气都是太虚生的，一起从太虚出来组成一个人，人死理气又回到太虚。那么太虚在理气之上的存在，比理气更加根本。理已经很抽象了，太虚更加抽象。
后边张载的《神化》篇：“神，天德；化，天道；德其体，道其用，一于气而已”。说的是神与道一起在气之中，那么神和道是两个东西吗？前面讲神是体，道是用，那么就不是两个东西，而且体与用居然同时存在于气之中，有这种说法吗？
神是体，道是用，这个是不是基督教的教父哲学很像？企图用神来超越道，通过道来知道神？请问张子，目的是什么？将使儒生都信教吗？王夫之说，“若夫神也者，含仁义中正之理而不倚于迹，为道之所从生”，“天下之动，神鼓之也”。
如果抛开这个体、用的说法，就比如像程朱那样，说，道即气化，这个神其实是化，因为这个化，所以神。道神一体，说法不同而已，从不同的角度说，神只是主宰的意义。是张子企图把道进行人格化，让道有知觉，有意志，有能力，即包装成一个全知全能的神，是企图神道设教吗？他企图造一个学说能包含世间所有的哲学和宗教吗？让士大夫、儒生和那些信教的同列吗？
依我愚见，所谓气本论，不过是为了修正程朱理学个别缺陷而已，其余都是依从程朱，从未自我创建一个学说，实际是归理学一类的。因为张载喜欢把所有东西都拧在一起，满足他们理气合一的想法，所以推崇张载而已。
其实张载这种做法逻辑上很不好。
“太虚为清，清则无碍，无碍故神；反清为浊，浊则碍，碍则形。凡气，清则通，昏则壅，清极则神”。张载通过不同东西之间的转化，把所有的东西都联系起来了，然而这些东西性质是不同的，在逻辑上怎么可以转化？气变成神？
“合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名”。前面说太虚即气，“气之聚散于太虚，犹冰凝释于水；知太虚即气，则无无”，这里又说“合虚与气”？又说“合性与知觉”，那么知觉不是性？为什么要两两并列？潜意识里两者不是同一？
“由太虚，有天之名；由气化，有道之名”。“太虚为清”，而气“清极即神”，那么太虚即是神，太虚即气，那么神即气，气散归于太虚，则神和气之间可以转化。加上气化=道，那么天=太虚=气=道=神，我说张载喜欢把所有的东西拧在一起是没错吧。
另一句：“神之有其理，在天为道，凝于人为性”也足以证明，二程其实也有类似的说法，“夫天，专言之则道也，天且弗违且也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼，以妙用谓之神，以性情谓之乾”。
张载这个人好麻烦，不及程朱简易。《易经》说“易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功”。所以我宁愿程朱，不要张子。其实说的是没有概括性，穿透不了本质，所以才不简易。
“圣不可知者，乃天德良能；立心求之，则不可得而知之”。不可知？张子你这个学说是干嘛的？
王夫之说，“心本神之舍也，驰神外徇，以从小体而趋合于外物，则神去心而心丧其主。知道者凝心之灵以存神，不溢喜，不迁怒，外物之顺逆，如其分以应之，乃不留滞以为心累，则物过吾前而吾已化之，性命之理不失而神恒为主”。此段话是道家的言论，是将神和形体分开的证明。
王夫之还说，“未生则此理在太虚为天之体性，已生则此理聚于形中为人之性，死则此理气仍返于太虚，形有凝释，气不损益，理亦不杂，此所谓通极于道也”，“人生而物感交，气逐于物，役气而遗神，神为使而迷其健顺之性，非其生之本然也”，“圣人贞其大常，存神以御气，则为功于变化屈伸之际，物无不感而天亦不能违之”，“盖由万物之生成，俱神为之变易，而各含絪缊太和之一气”，“天以其阴阳五行之气生人，理即寓焉而凝之为性”。
“太虚无形，气之本体；其聚其散，变化之客形尔。至静无感，性之渊源；有识有知，物交之客感尔。客感客形与无感无形，唯尽性者一之”。太虚为体，气为客；性为体，物感为客，看待无形无相的是本体，而视有形有象的为渣滓。
以上王夫之的言语，程朱的弊病他也有。说明其实王夫之也不全是理气合一的，说他是气本论吗？曾国藩推崇王夫之，试想曾国藩是理学家，他所推崇认可的是不是也是理学家？
王夫之说，“太虚即气，絪缊之本体”。我看这句话中间的逗号应该去掉，太虚是气的本体。
又在后边说，“虽其实气也，而未可名之为气”，这个可以吗？好比说你其实是人，但不可以称为人，这个是骂人的话。
王夫之说，理气浑然，是为本体。理气到底谁是本？难道是两本？或者说两本都不是，只有浑然了才是本，请问王夫之你在玩文字游戏吗？按照程朱的说法，理气浑然已经是生成的物了。
又说：未生则此理在太虚为天之体性，已生则此理聚于形中为人之性，死则此理气仍返于太虚，形有凝释，气不损益，理亦不杂，此所谓通极于道也。这不仅理气两分，而且说是认为理是如同一个物，和气相对，理气都是太虚生的，一起从太虚出来组成一个人，人死理气又回到太虚。那么太虚在理气之上的存在，比理气更加根本。理已经很抽象了，太虚更加抽象。
后边张载的《神化》篇：“神，天德；化，天道；德其体，道其用，一于气而已”。说的是神与道一起在气之中，那么神和道是两个东西吗？前面讲神是体，道是用，那么就不是两个东西，而且体与用居然同时存在于气之中，有这种说法吗？
神是体，道是用，这个是不是基督教的教父哲学很像？企图用神来超越道，通过道来知道神？请问张子，目的是什么？将使儒生都信教吗？王夫之说，“若夫神也者，含仁义中正之理而不倚于迹，为道之所从生”，“天下之动，神鼓之也”。
如果抛开这个体、用的说法，就比如像程朱那样，说，道即气化，这个神其实是化，因为这个化，所以神。道神一体，说法不同而已，从不同的角度说，神只是主宰的意义。是张子企图把道进行人格化，让道有知觉，有意志，有能力，即包装成一个全知全能的神，是企图神道设教吗？他企图造一个学说能包含世间所有的哲学和宗教吗？让士大夫、儒生和那些信教的同列吗？
依我愚见，所谓气本论，不过是为了修正程朱理学个别缺陷而已，其余都是依从程朱，从未自我创建一个学说，实际是归理学一类的。因为张载喜欢把所有东西都拧在一起，满足他们理气合一的想法，所以推崇张载而已。
其实张载这种做法逻辑上很不好。
“太虚为清，清则无碍，无碍故神；反清为浊，浊则碍，碍则形。凡气，清则通，昏则壅，清极则神”。张载通过不同东西之间的转化，把所有的东西都联系起来了，然而这些东西性质是不同的，在逻辑上怎么可以转化？气变成神？
“合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名”。前面说太虚即气，“气之聚散于太虚，犹冰凝释于水；知太虚即气，则无无”，这里又说“合虚与气”？又说“合性与知觉”，那么知觉不是性？为什么要两两并列？潜意识里两者不是同一？
“由太虚，有天之名；由气化，有道之名”。“太虚为清”，而气“清极即神”，那么太虚即是神，太虚即气，那么神即气，气散归于太虚，则神和气之间可以转化。加上气化=道，那么天=太虚=气=道=神，我说张载喜欢把所有的东西拧在一起是没错吧。
另一句：“神之有其理，在天为道，凝于人为性”也足以证明，二程其实也有类似的说法，“夫天，专言之则道也，天且弗违且也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼，以妙用谓之神，以性情谓之乾”。
张载这个人好麻烦，不及程朱简易。《易经》说“易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功”。所以我宁愿程朱，不要张子。其实说的是没有概括性，穿透不了本质，所以才不简易。
“圣不可知者，乃天德良能；立心求之，则不可得而知之”。不可知？张子你这个学说是干嘛的？
王夫之说，“心本神之舍也，驰神外徇，以从小体而趋合于外物，则神去心而心丧其主。知道者凝心之灵以存神，不溢喜，不迁怒，外物之顺逆，如其分以应之，乃不留滞以为心累，则物过吾前而吾已化之，性命之理不失而神恒为主”。此段话是道家的言论，是将神和形体分开的证明。
王夫之还说，“未生则此理在太虚为天之体性，已生则此理聚于形中为人之性，死则此理气仍返于太虚，形有凝释，气不损益，理亦不杂，此所谓通极于道也”，“人生而物感交，气逐于物，役气而遗神，神为使而迷其健顺之性，非其生之本然也”，“圣人贞其大常，存神以御气，则为功于变化屈伸之际，物无不感而天亦不能违之”，“盖由万物之生成，俱神为之变易，而各含絪缊太和之一气”，“天以其阴阳五行之气生人，理即寓焉而凝之为性”。
“太虚无形，气之本体；其聚其散，变化之客形尔。至静无感，性之渊源；有识有知，物交之客感尔。客感客形与无感无形，唯尽性者一之”。太虚为体，气为客；性为体，物感为客，看待无形无相的是本体，而视有形有象的为渣滓。
以上王夫之的言语，程朱的弊病他也有。说明其实王夫之也不全是理气合一的，说他是气本论吗？曾国藩推崇王夫之，试想曾国藩是理学家，他所推崇认可的是不是也是理学家？
