只能大致谈谈印象吧。确实，这七处征心的讨论，水平实质性超过亚里士多德和柏拉图关于灵魂的论述，几乎扫过中世纪大部分关于灵魂的观点，即使笛卡尔那个松果体灵魂的说法也是相形见绌的。
心不是一个简单可以表征的实体，能够达到这种认识的古代思想家是不多的。

但是其中也包含有逻辑上的欠严密，在我看，最关键一个欠缺就是，在心与眼的关系界定上发生歧义：七处中第一处设定心没有眼应该也能看，可是到后面几处，心是必须通过眼才能看的——那么眼是不是构成心看的必要前提条件呢？这里经中佛陀的推论基础就明显有游移了。

不过这点论证上的瑕疵不足以掩盖这部经提出问题的重要性：心到底位于哪里？这里也包含了：心的实质是什么？
就现代脑科学再加上人工智能而言，似乎可以从科学技术角度为七个问题提供某种程度的答案，不过这种答案绝不是最终不可动摇的科学定理。即使到当代，像丹尼特那样学者还是得出了跟《楞严经》相似的结论：心是不存在的，是幻像。但为什么会产生心这个幻像？丹尼特认为是由于脑的整合作用，而《楞严经》认为是由于自性。
迄今为止，科学没有具体揭示心这种现象发生于脑的哪个部分，或者出于怎样的整合；人工智能也无法模拟出心的逻辑构造。

但是七处征心的这一点很重要，无论怎么设想心，这个心必须有着落之处。《楞严经》是把心的认知归结为众生的攀缘心，因而是幻象，但这个幻象来自于自性本真。
讨论进行到这里，终究还是把自性本真视作不可言说的“空”。我们认为这个相当于自性本真的存在，不可能是虚弱无力的和飘渺无着落的，这就是一神论的思路了。

在我们的神学中，其实有关灵魂（也就是《楞严经》所谓心）的质料因和形式因没有十分固定一致的见解，圣经上也没有足以还原为现代科技语言的启示，倒是很严谨地论述了我们灵魂的目的因。因此《楞严经》的这些讨论很大程度不是我们信仰所必需的，倒是其中对许多简单粗率灵魂论的抹消，值得参考。

更正：第一处征心还是肯定了眼是心看的前提条件。我没有仔细琢磨语句，这里有所疏忽。