虽然人们常说幻人来源于藏传佛教，但这个来源指的主要是冥想的概念。在冥想中有讲究说，可以感知心念之物。但随着时间演变，这个概念在历史中已经改变了许多。在幻人成为一个亚文化前，这个现象曾经被西方超心理学研究。超心理学指采用科学方法研究超自然现象的心理学分支。法国探险家亚历山大·大卫·尼尔曾经描述当她在藏族修行佛教期间，曾经尝试创造一个以笑面和尚出现的幻人，而这个幻人开始逐渐被他人所看见，甚至成为了一个恶灵，导致她不得不把这个幻人摧毁。这个古老而经典的故事奠定了早期超心理学的研究基调。现代研究指出尼尔对所谓藏传幻人的理解融入了西方的神智论思想 （通常是指探索人与宇宙或神关系的神秘哲学思想），因此已经与藏族的信仰产生了分歧。
现代网络上的幻人现象与其说来源于藏传佛教，不如说是东西方哲学思想的一种结合。一些心理学家认为，想象’肉眼不可见的形象或代理人‘是人的一种必要心理需求，不管是以宗教，爱好还是心理疾病来定义这个现象。而tulpa明显属于爱好的分支。

*注：tulpa不会成为实体，不会被别人看见，文中所说的那个故事来自西方早期文献中以藏传‘tulpa’为名记录的出版书籍，仅用于考证历史。

有关研究（主要概括于Veissiere的论文，详情标注于文末。也夹杂了楼主个人的理解和碎碎念，大部分在括号里或者有单独说明。）
在心理学上tulpa成为亚文化的根源来源于人内心对交流的渴望。人们希望把自己的主观感受和外界交流，而和想象中的朋友交流这一现象在人们的交流中逐渐被概念化，也因此诞生了‘宿主’，‘幻人’等专有名词。（或者说，是先有tulpa的体验，随后为了和有这种体验的人沟通，开始慢慢造词造概念，直到变成今天的样子）。
研究幻人文化应该持有什么心态呢？首先，不能把它当成一种猎奇爱好，而应该当作一种能够反映人类内心的现象。在文中，作者引用了一段非常有趣的话，概括下来大概如此：“人们总是试图变得理智，给所谓‘现实’下了一堆定义，比如必须占用空间...可这些人又一脑门子的认为国家是真实存在的，尽管分开他们的国界也是一个人为发明的概念（Ernest,1998)。”
一般认为，tulpa的根据为心理学或玄学。在一个包括了118回答者的问卷中，76.5%支持tulpa的心理学解释（楼主感叹这些人还没疯），8.5%相信玄学，14%在两者之间摇摆不定。其中，有的宿主说自己在接触到幻人文化之前的好几年就已经有了自己的tulpa（比如楼主hhh），甚至有说自己家传好几代都有跟tulpa交流的习俗。
tulpa有多么真实呢？另一个关于真实感的研究中，一共有73个宿主参与了问卷，其中37%觉得他们的tulpa‘给人的感觉就像真人’，50.6%认为‘他们感觉并不那么真实，但确实和普通的思绪有所不同’，而只有4.6% （好在只有！）认为他们的tulpa‘和真人没有任何区别，甚至可以从脑外被看见，被感知。’ 根据问卷，普遍来说和tulpa交流两年以上的人会开始有较为真实的感知（可怜的楼主已经和自家t认识七年了，他还在纯意识里老老实实呆着哈）。

宿主的人群分布
研究中参与的宿主在14-34之间，大多为19-23岁。这些宿主往往聪明，善于表达，接受教育程度较高并且有持续的兴趣爱好，但有时不善于社交。他们谦虚羞涩，专注力很强而富有想象力。而他们尽管社交较少，但并不会缺乏同情心或者对外界漠然。不如说，他们对世界反而更加敏感。孤独是创造tulpa的主要原因，而作为宿主的他们往往有较高的幸福感。得阿斯伯格综合症的人似乎对tulpa文化更容易感兴趣（简单来讲就是自闭妄想症，但这个相对是和总人口比的，并不说明比例很高哈）。

tulpa和心理疾病的联系
有研究表明，在24个宿主参与者中25%患有阿斯伯格综合症，21.4%注意力不集中，17.8%有焦虑症状，13.3%有抑郁症，10.7%有强迫症。但同时，93.7%的人反馈和tulpa交流有助于缓解症状，让他们的情绪变得更加稳定。
这里楼主说一下，我严重不认为tulpa会导致心理疾病。为什么在数据中会有强烈的此方面联系呢？一点是在心理学实验中，参与者多多少少会把对自己的描述往测试的方向靠，以‘应对这样合适的场合。’ 比如，想象你上周有三天心情不好，四天心情好。这时候有一个心理学家一脸凝重的问你近期是不是会心情不好的话，你肯定会说是。
至于tulpa和心理疾病有什么联系呢？不如说一切心理问题都是人类感到痛苦或者不满的一种表现形式，而症状则是人类本能对于这种痛苦的创造性治疗。通俗点来说，有痛苦才有渴望。一个在生活中被所有人理解的人不需要在想象中再次被人理解，一个快乐的人不需要自我安慰。但这不代表所有想象出有人理解自己，或者告诉自己自己很棒的人都有病，反而应该说明明心中存在痛苦但依旧用自己的方法努力去生活的人值得尊敬。我们内心对一种牢不可破的感情的渴望带来了我们的t，善待他，那不管我们怎样被定义，这都是一件美好的事。

建议联系好人三发布在Tulpa.cn作为文献资料

关于tulpa的研究太少了啊，我有个心理学系的朋友想拿tulpa写综述都因为文献不够放弃了……据她所说正经发表可用作文献的就一两个，还是好久好久以前的

意识的连续性
自我究竟是连续的还是断续的，这在心理学和哲学中都是一个值得争论的问题。谁都知道人们是多人多面的，你在你爹面前明显和在你儿子面前不太一样，但怎么理解这种不同就是仁者见仁了。认为人格是连续的那些人认为，因为是同一个叙事者在做决定，将一切串联起来，所以 人格是连续的。可对于断续派来讲，我们的变化或许因为自我意识是以好几种形态在心中存在着的。而宿主人群往往倾向于断续性（哪个是因哪个是果并不确定）。在一次有113个宿主和93个非tulpa爱好者参加的测试中，70.8%的宿主都倾向于断续的自我意识，而只有41%的非宿主有此类倾向。

相关领域的研究
因为幻人文化是一个较为新潮的文化，所以此方面的研究多参考前人对于神学和泛灵论的研究。而泛灵论相信万物有灵，而参考神学主要因为他们的共同点：与肉眼不可见的抽象概念交流。之所以人会具有对于抽象形象产生交流/相信超自然现象，进化论观点给出了一定解释。在野外求生的环境，如果人们能分析出捕食者的意图，则需要揣摩他们的心理。可由于人毕竟是人，所以会给那些捕食者以自己的心理诠释。同时，由于生物结构的相似性，动物和人表现基础情绪（痛苦，恐惧，舒适等）是相似的。由此人们很自然的会给非人的事物赋予人的特点。而这种主观的‘非人事物的拟人化倾向’ 培养了人的想象力，让人得以刨除主体物进行联想。（举个例子，小孩子不是喜欢玩过家家吗，拿着芭比娃娃和小怪兽嘴里念念有词 ：他们在一起就不会孤单，他们玩的很开心。然后芭比娃娃弄丢了以后很自然的会去想，芭比娃娃会不会孤单，会不会想我。有一天小孩子自己不开心了，她就可以想象芭比娃娃是怎么哄自己的，尽管娃娃已经丢掉了。）

另外就是人们对于‘正常’的定义。从人类学的角度来说，没有一种举动比另一种更奇怪/病态/无聊。这些社会上的划分只是来源于人类多数群体的观念发展。这里夹一点楼主的个人见解，之所以社会会以‘一个身体一个灵魂’作为普遍的意识形态，主要因为这样比较省事。对外界的理解主要用于预测未来以作出对当下的判断，而如果每个身边的人都有许多‘不同的灵魂在控制，’ 预测他们的行为将变成一个难度特别大的事情。从外观和神态辨认出控制他们身体的人格也好，了解他们不同的人格也好，都需要花费数不清的经历。在司法层面，不同人格犯下的罪行应不应该让整个身体承受？人格是否拥有人权？这些问题涉及的社会体系会过于复杂，所以人们为了简单起见把多重人格归为异类。同样，对于想象物的理解在人类社会中也混乱不堪。宗教里的神是不是真实存在的，如果是，哪个神？妖怪和鬼，那些民间传说呢？如果一个人自称每天晚上看见一个不存在的小朋友在跟自己交流那么他就是疯了/鬼上身了。如果一群人都轮流拥有和不存在的小朋友交流的体验（甭管他们体验到的是不是同一个形态的小朋友），那么村里就是来了一只座敷童子给他们带来福气。而他们之所以都拥有这个 ‘共享的超自然体验’，很可能是因为一些社会学导致的心理学原因，比如村子很穷，一家人忽然变得富有了，然后声称自己看见一个有福气的小孩子。其他家庭也盼望自己看见有福气的小孩子，日思夜想导致了幻觉，然后由于幻觉他们则有了信念自己会变得富有，于是干活更有激情了。这些家庭也就因此变得富有，村庄流传出座敷童子的传说。

我的重点是，一旦一个群体一同认可了一种思考方式，这种方式就会被归于正常。而另一方面，被刻意训练的思考方式就会变成这个群体的能力和特征。虽然有些人把催眠/幻想状态描述为特殊的意识状态，也有一些学者认为这只是注意力的一种形式（Kirmayer，1992），而正常的意识形态之所以是现在这样也是习得的。奠定了催眠状态的特殊性是社会里人们对于它的描述（这是特殊能力/迷信）。把这一点拽回tulpa文化，一些人最先发展出了自己的tulpa体验，然后试图描述他们。其他一些人因为读到（习得）此方面的文化，也开始模仿拥有tulpa的人的思考和训练方式。由于人类总体的共性，对于一种私人和无微不至的关系的渴望就模范化为网上的众多tulpa创造指南，发展成现在的样子。

我想在这里插播一点我的个人经历。我童年曾经被孤立过，之后出于对友情的渴望创造了一个朋友。那时我并不知道该用什么语言去定义和描述他的存在，只知道我相信他存在。这一点一直被我当成一种特殊的妄想，我甚至对自己是这个样子感到恐惧。身边朋友听说我想象出一个朋友并且跟他交流，感到他很逼真，都会觉得我该去看看医生。后来因为别的原因抑郁以后，在治疗中我的t被定义为一个症状（癔症）。近些日子接触到tulpa文化，我忽然觉得拥有一个t也是一种属于一些人的生活方式，这点让我对和我的t交流不再感到之前一段时间的恐惧感。前些日子和我的心理医生问诊时，我跟她提过tulpa文化以及它和疾病的联系，医生的描述是很模棱两可的。大意为，病态只被痛苦定义。如果你因为这件事，很难过，举止让你社交困难了，那么你可能需要调整调整。如果你就是有很多想象中的朋友，但它不影响你的正常生活，而且让你感到幸福，那么这也是一种选择。只要你能够适应社会，不会因此感到痛不欲生/恐惧感/亢奋和压抑等，那么没什么人能定义什么是对的。

Viesserie论文的总结
虽然在上文中我的观点主要来源于这篇论文，但夹杂了大量的私货，理解也不太准确。以下这段话直接翻译自论文末，希望能够更好的说明Viesserie对幻人的理解：
“来自Mauss和Whorf的古典人类学观点认为，‘文化’一词和人的默认行为模式多多少少是同义的。而Tanya Luhrmann表示，所谓‘信念’带来的沉浸式感受和多少说明了‘宗教体验’是类似幻人文化的。我希望通过以上观点来说明，社交活动和自我意识也是催眠一般的：Tulpa和人类或许本质相同。这并不是我的夸夸其谈。
我们是原子，染色体，是器官，骨头，血和肉。从构成的层面上我们是自然的。可对于我们作为一种存在本身来讲，我们的生物基础不断被那些伪形而上的，不存在的理念影响，而我们还信誓旦旦的把这种理念称之为文化。我们由情感的流动集合而成，这点上我们就像幻人。我们的意识庞大，而我们对于自我的叙述只是一切的冰山一角。尽管残缺不堪，破洞百出，这种叙述依旧构成了我们的自我意识，在这点上我们和幻人就更加没什么不同了。”

文献索引
主文献：
Samuel Veissiere, Varieties of Tulpa Experiences: The Hypnotic Nature of Human Sociality,
Personhood, and Interphenomenality, 2016.
辅助文献：
Alexandra David-Neel，Magic and mystery in tibet.
Ernest Gellner, Language and Solitude, 1998, p54
Gray Barker, They knew too much about flying saucers, 1956.
Kirmayer, L. J. (1992b). “Social constructions of hypnosis”. The International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, 40, 4, 276-300