[cp]@心情好快乐: 儒家认为“天生民而立君，以为民也” 儒家把天的观念，具体落实于民的身上，把民升到神的地位。儒家认为“天聪明，自民聪明。天明畏，自我民明畏。”“天视自我民视，天听自我民听。”“民，神之主也”“民和，而后神降之福。”又“民之所欲，天必从之。”民的地位代表着天与神的资格，站在统治者之上[/cp]
[cp]@心情好快乐: 复兴中华民本思想历史文化，设立中国圣诞节把孔子世俗化，孔子诞辰不穿古装鞠躬祭拜世俗化要跟西方圣诞节一样，过个文化节民本主义世界观节，使“小康”“大同”世界观、民为本世界观民为国本世界观、“人法地，地法天，天法道，道法自然”世界观、“人，地，天”统一世界观世俗化世界化。 //@心情好快[/cp]
[cp]@心情好快乐: “教育”一词来源于孟子“得天下英才而教育之”。孔子“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”教育:传道受业解惑:社科和自然科教育:让人们通过学习社科科学知识并去参加社会实践追求真理，学习自然科学技术并去参加科学实验追求真理。消灭一切阶级剥削压迫，民主法制民本法制文明世界观需要教育。[/cp]
[cp]@心情好快乐: 民本:“天聪明，自民聪明。天明畏，自我民明畏。”“天视自我民视，天听自我民听。”“民，神之主也”“民和，而后神降之福。”“民之所欲，天必从之。”儒家思想民的地位代表着天与神的资格，站在统治者之上。政府都是政治中的虚位“人民公仆”，而民才是实体“人民当家作主，国家一切权力属于人民”[/cp]
[cp]@心情好快乐: 道德法自然，自然世界观，道德世界观。人本世界观，民本世界观，民本主义世界观。 //@心情好快乐:民本:“天聪明，自民聪明。天明畏，自我民明畏。”“天视自我民视，天听自我民听。”“民，神之主也”“民和，而后神降之福。”“民之所欲，天必从之。”儒家思想民的地位代表着天与神的资格，站在统治者[/cp]
[cp]@心情好快乐: 民本:儒家认为“天聪明，自民聪明。天明畏，自我民明畏。”“天视自我民视，天听自我民听。”“民，神之主也”“民和，而后神降之福。”“民之所欲，天必从之。”所以在儒家思想中，民的地位代表着天与神的资格，站在统治者之上。在人君上面的神，人君所凭藉的国，以及人君的本身，都是为民而存在的[/cp]
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苍帝绝爱08-11-28
儒家法律思想，从基本方向来说，是民本主义。
在中国传统法律思想中有“民为邦本”的民本观念。儒家认为“天生民而立君，以为民也”[1] 而且儒家把原始宗教的天的观念，具体落实于民的身上，把民升到神的地位。如儒家认为“天聪明，自民聪明。天明畏，自我民明畏。”[2]再如“天视自我民视，天听自我民听。”[3]再如“民，神之主也”[4]和“民和，而后神降之福。”[5]又谓“民之所欲，天必从之。”所以在儒家思想中，民的地位代表着天与神的资格，站在统治者之上，对人的关注构成了儒家人本主义传统的重要方面，或者说民本思想构成了儒家思想中的一大特色。
儒家的民本思想一方面表现在对“民”的“关注”、“重视”上，主张“重民”、“爱民”、“以民为本”；另一方面表现在他们对统治者的“德”和“贤”的要求上，主张实行“德治”、“仁政”。他们所突出、关注的不是贵族威严，而是平民意志；不是贵族权益，而是平民命运。具体而言，儒家的民本思想表现在：
首先，统治者必须想到人民，为了人民，关心人民的利益。孟子曾说：“民事不可缓也。”[6]，针对苛政给人民带来的苦难，他呼吁统治者要“救民于水火之中”[7]。要求统治者实行“德治”、“仁政”，慎刑罚，薄赋敛，处理君民关系要做到“民为贵，社稷次之，君为轻。”[8]，甚至认为“天时不如地利，地利不如人和”。暴君污吏欺榨百姓，在儒家思想中是不承认其政治地位的。
其次，天命即人命，人民的意志便是统治者合法性的唯一依据。人民有权选择他们喜欢的君主。比如齐宣王攻打燕国，获胜后问孟子是否应该吞并这个邻国。孟子把人民的意愿和利益作为决定条件，他说：“取之而燕民悦，则取之，取之而燕民不悦，则勿取。”[9]这说明统治者必须注意倾听人们的意见，而不能任意妄为。
第三，儒家认为民心向背决定统治者得失天下，所以，统治者必须赢得民心，才能得到天下。统治者不能使用武力来对付人民，应该爱民、护民，不以威摄来使人民畏惧。只有人民自觉自愿地支持，统治者才能有效地统治，国家也才能长治久安。正所谓“天下不心服而王者，未之有也”[10]。作为统治者必须做到“足食、足兵、民信”，而其中最重要的是民信，“自古皆有死，民无信不立。”[11]“以力服人者，非心服也，力不赡也。”[12]儒家思想中一条重要的规律就是：“得民心者得天下，失民心者失天下。”因而“得人心”在统治策略中是远比法律程序更为重要的因素。
比较来看，西方社会以基督教为指导思想。而基督教以一个人格化的上帝为中心，上帝创造了人，因而对人享有绝对权威。由此，上帝与人的纵向关系便是基督教关注的首位。儒家没有相应人格化的上帝，也没有任何相应的神或宗教，于是人们思考的注意力便越过神而直接投向人与人之间的横向关系。与基督教对来世的关注形成鲜明的对比，孔子对超自然性质的事物往往采取一种比较冷漠的世俗态度。正如他所说的“未能事人，焉能事鬼？未知生， 焉知死？”[13]。由于人过早地确立了对天的实际优势，在天地人的三位一体中，人就成为比天和地更为活跃的因素。在《尚书．太甲》篇中就有过“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。”的说法[14]。
在传统儒家思想看来，在人君上面的神，人君所凭藉的国，以及人君的本身，都是为民而存在的，可以说神、国、君都是政治中的虚位，而民才是实体。[/cp]
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[cp]@心情好快乐: “教育”一词来源于孟子“得天下英才而教育之”。孔子“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”教育:传道受业解惑:社科和自然科教育:让人们通过学习社科科学知识并去参加社会实践追求真理，学习自然科学技术并去参加科学实验追求真理。消灭一切阶级剥削压迫，民主法制民本法制文明世界观需要教育。[/cp]
[cp]@心情好快乐: 民本:“天聪明，自民聪明。天明畏，自我民明畏。”“天视自我民视，天听自我民听。”“民，神之主也”“民和，而后神降之福。”“民之所欲，天必从之。”儒家思想民的地位代表着天与神的资格，站在统治者之上。政府都是政治中的虚位“人民公仆”，而民才是实体“人民当家作主，国家一切权力属于人民”[/cp]
[cp]@心情好快乐: 道德法自然，自然世界观，道德世界观。人本世界观，民本世界观，民本主义世界观。 //@心情好快乐:民本:“天聪明，自民聪明。天明畏，自我民明畏。”“天视自我民视，天听自我民听。”“民，神之主也”“民和，而后神降之福。”“民之所欲，天必从之。”儒家思想民的地位代表着天与神的资格，站在统治者[/cp]
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苍帝绝爱08-11-28
儒家法律思想，从基本方向来说，是民本主义。
在中国传统法律思想中有“民为邦本”的民本观念。儒家认为“天生民而立君，以为民也”[1] 而且儒家把原始宗教的天的观念，具体落实于民的身上，把民升到神的地位。如儒家认为“天聪明，自民聪明。天明畏，自我民明畏。”[2]再如“天视自我民视，天听自我民听。”[3]再如“民，神之主也”[4]和“民和，而后神降之福。”[5]又谓“民之所欲，天必从之。”所以在儒家思想中，民的地位代表着天与神的资格，站在统治者之上，对人的关注构成了儒家人本主义传统的重要方面，或者说民本思想构成了儒家思想中的一大特色。
儒家的民本思想一方面表现在对“民”的“关注”、“重视”上，主张“重民”、“爱民”、“以民为本”；另一方面表现在他们对统治者的“德”和“贤”的要求上，主张实行“德治”、“仁政”。他们所突出、关注的不是贵族威严，而是平民意志；不是贵族权益，而是平民命运。具体而言，儒家的民本思想表现在：
首先，统治者必须想到人民，为了人民，关心人民的利益。孟子曾说：“民事不可缓也。”[6]，针对苛政给人民带来的苦难，他呼吁统治者要“救民于水火之中”[7]。要求统治者实行“德治”、“仁政”，慎刑罚，薄赋敛，处理君民关系要做到“民为贵，社稷次之，君为轻。”[8]，甚至认为“天时不如地利，地利不如人和”。暴君污吏欺榨百姓，在儒家思想中是不承认其政治地位的。
其次，天命即人命，人民的意志便是统治者合法性的唯一依据。人民有权选择他们喜欢的君主。比如齐宣王攻打燕国，获胜后问孟子是否应该吞并这个邻国。孟子把人民的意愿和利益作为决定条件，他说：“取之而燕民悦，则取之，取之而燕民不悦，则勿取。”[9]这说明统治者必须注意倾听人们的意见，而不能任意妄为。
第三，儒家认为民心向背决定统治者得失天下，所以，统治者必须赢得民心，才能得到天下。统治者不能使用武力来对付人民，应该爱民、护民，不以威摄来使人民畏惧。只有人民自觉自愿地支持，统治者才能有效地统治，国家也才能长治久安。正所谓“天下不心服而王者，未之有也”[10]。作为统治者必须做到“足食、足兵、民信”，而其中最重要的是民信，“自古皆有死，民无信不立。”[11]“以力服人者，非心服也，力不赡也。”[12]儒家思想中一条重要的规律就是：“得民心者得天下，失民心者失天下。”因而“得人心”在统治策略中是远比法律程序更为重要的因素。
比较来看，西方社会以基督教为指导思想。而基督教以一个人格化的上帝为中心，上帝创造了人，因而对人享有绝对权威。由此，上帝与人的纵向关系便是基督教关注的首位。儒家没有相应人格化的上帝，也没有任何相应的神或宗教，于是人们思考的注意力便越过神而直接投向人与人之间的横向关系。与基督教对来世的关注形成鲜明的对比，孔子对超自然性质的事物往往采取一种比较冷漠的世俗态度。正如他所说的“未能事人，焉能事鬼？未知生， 焉知死？”[13]。由于人过早地确立了对天的实际优势，在天地人的三位一体中，人就成为比天和地更为活跃的因素。在《尚书．太甲》篇中就有过“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。”的说法[14]。
在传统儒家思想看来，在人君上面的神，人君所凭藉的国，以及人君的本身，都是为民而存在的，可以说神、国、君都是政治中的虚位，而民才是实体。[/cp]
