请举起你们的手掌来看，听我的声音，把手掌举到鼻子前来看，感受手碰到鼻子的触觉，嗅一嗅手，尝一尝嘴中的唾液：每一次都有目标在撞击，都有心识生起，都有触与受。这些发生的速度是每一秒上亿次。我们多数认为世间的目标都是小的、物质的，例如一盒火柴、一支锁匙或一台手机。
然而，一切我们所见、所听、所嗅、所尝、所触、所想的都只是目标。我们活在无明当中，直到我们不认为围绕于我们四周的多数东西是目标；我们认为它们是其它的东西；我们认为它们拥有某种含意。然而，我们的身体只是一个目标；我们的朋友及家人在究竟的角度来看，也只是一些目标。
甚至这场佛法开示在究竟的角度来看，也只是作为目标的声音（声尘）。举一个每日的情景来说：母亲轻拍正走进校园的儿子的头。她通过眼睛识知他，看到他抬头微笑——在此他是色尘。她通过耳朵识知他，听到他说“再见”之声——在此他是声尘。她通过身体识知他，感觉到他头发的粗、头盖骨的硬——在此他是触尘。
然而，当该母亲看见颜色，听到声音，感觉到头发的粗、头盖骨的硬时，她认为每一个目标及所有目标整体，都是她的儿子。这是其心的造作，包括当她轻拍儿子的头、见到他微笑时生起的乐受，以及见到他转身离去的生起的苦受。色尘撞击眼；声尘撞击耳；触尘撞击身；法尘撞击意。事实上就是这些而已。我们说这是母亲、那是儿子。
但应记得，对于姐妹，该儿子是兄弟；对于老师，他是学生；对于坐在路过该处的巴士车上的游客，他只是一个异乡的男孩；对于乞丐，他是一个可能带来收入的来源；对于住在隔壁的坏脾气老太婆，他是个讨人厌的孩子，因为她嫉妒该小孩不是她的。事实上，这些人所识知的东西只是颜色与声音，或许还包括触觉。
隔壁的坏脾气老太婆或许只识知颜色与声音，而这些已足于令到她恨该小男孩。该小男孩的祖父也只识知颜色与声音，同样的颜色与声音，但他却喜欢该颜色与声音，因为它们是他那可爱的小孙子。这是佛陀的范畴，在理论上并不难理解这道理，但由于我们根深蒂固的愚痴，我们无法运用智慧来减轻痛苦。
我们对事物的习惯性领受方式，导致虽然我们以为自己已经了解真理，但我们还是继续把色、声、香、味、触、法六尘，视为这个与那个等等。对于这种为呈现于六处的目标，套上它们所没有的含意之过程，佛陀在《相应部》说：“在这世间上，人透过眼而成为对世间的领受者、对世间的想象者。”
佛陀也说我们透过耳、鼻、舌、身、意，来领受与想象这世间。换言之，我们透过六内处识知目标，透过六内处才会对各种目标产生奇怪的想法。若要真正地了解这其中的含意，若要破除我们的盲目与无明，就需要极大的精进、极敏锐的智慧、极多的禅修善巧。这看起来好像是脱离了佛陀向一千位比库开示的主题，但事实上这并非离题，而是一个尝试性的阐明，尝试解释清楚当佛陀提及“一切”时，他是指生命整体。

当佛陀选火作为隐喻时，他是在引用该一千位比库过去所拜的对象。他们曾经透过眼睛看火，听火柴燃烧发出的爆裂声响，嗅到烟味，感觉火照射到身体的炽热，他们曾经把这些感官目标组成礼拜的对象。当时，佛陀的用意是把这些含意从火中除去，而说他们以往用来识知外火的六内处这种内火。
我们可以说这是佛法的内涵，因为佛陀的特点，是他只说有意义的事情。他没有说撞击六内处的数亿各种不同的目标，他只说六内处本身，它们在先。让我们回到说过的地方。我要先重复佛陀开始时所讲的话，然后继续下去。
再说一次，佛陀对那一千位比库说：“诸比库，一切在燃烧。诸比库，在燃烧的一切是什么？眼在燃烧，色尘在燃烧，眼识在燃烧，眼触在燃烧，无论与眼触同生的受是乐、苦或不苦不乐，它也在燃烧。以什么燃烧？我说那是以贪欲之火来燃烧；以嗔恨之火来烧燃；以愚痴之火来燃烧。”这是佛陀所发现的。不单眼处是如此，耳、鼻、舌、身、意这五处也是如此。
我们需要讨论的烈火，是贪欲之火、嗔恨之火及愚痴之火。燃烧，燃烧，永远在燃烧。是否有点残忍？好像那些前拜火教沙门拥有上等巴利密的人，就能够明白佛陀在说些什么。他们不会介意听闻真理，反之在听到真理时，他们充满欢喜。但我们却不喜欢真理，在早上向儿子说再见的母亲，不想听说其儿子的颜色、声音与触觉是受到贪欲之火燃烧、受到嗔恨之火烧燃、受到愚痴之火燃烧。无人愿意这么想。
“他是我的儿子，我爱我可爱的幼儿！不要这么恐怖！”不论是今天还是佛陀时代，人们有时会在听到佛陀所说的而感到害怕，甚至天神也是如此。听到佛陀说眼、耳、鼻、舌、身、意受到贪欲之火、嗔恨之火、愚痴之火燃烧时，我们会感到害怕，是因为我们的心受到贪欲之火、嗔恨之火、愚痴之火燃烧。
怖畏自嗔恨而生，嗔恨自愚痴而生，愚痴则自愚痴而生：这好比是蛇在咬自己的尾巴。我们不了解的是苦、苦之因、称为涅槃之寂静及趣向证悟涅槃之道。为什么我们不了解？其中一个原因是，我们观不到各种目标在一切时候皆持续不断地撞击六内处。必须具备很深的定力，才能够观到这在一切时候皆发生的过程。
真正观到它时，我们就知见了苦，苦是与该撞击过程不可分离的一部分。透过禅修，这变得非常清晰，但这需要强大的精进力。必须精进才能观到不单只在粗显的层次有苦，在比较不粗的层次、微细的层次及非常微细的层次也有苦。然而，拥有定力非常深厚的心就能如实地知见与了解，即使是乐受也是苦的。
即使是乐受也会受到干扰。为什么呢？因为贪欲必定与愚痴相应地生起。贪欲不是快乐的，愚痴也不是快乐的。让我们回到该对母与子。对做母亲的来说，儿子是她极大喜悦与快乐的泉源，是不是？然而，这是否真实？如果该母亲精进禅修培育定力，直到能够观照与分析自己的色法、心与心所，她就会明白，儿子完全不是极大喜悦的泉源；更正确地说，他是极大痛苦的泉源。

这是一个坏消息，因为在世界各地，从无始以来，人们都认为儿子与女儿、孙子与孙女，是他们喜悦与快乐的泉源。因此，让我们看一看有一次佛陀与乌鲁微拉卡巴村的村长巴达卡的对话。《相应部.巴达卡经》记载，有一天，巴达卡居士去见佛陀，问佛陀一个简单却深奥的问题。你们看，在印度人们会发问。巴达卡说：“尊者，若世尊愿意为我开示苦的来源与灭尽，那就实在太好了。”
佛陀没有立刻回答。他先问巴达卡，他不要讨论什么。巴达卡说，他不要讨论过去与未来的痛苦，因为那可能受到质疑。接着，佛陀说：“反之，村长，当我就正坐在这里，而你就正坐在那里时，我要教你苦的来源与灭尽。细心聆听，我就要讲了。”
指出：“当我就正坐在这里，而你就正坐在那里时”，这是佛陀开示真理的技巧。他没有叫我们忆测过去与未来；他请我们观照现在，就是当下。这就是法“当下可见”的特质。在背诵佛法的特质时，你们念：“世尊善说之法、当下可见、无时、来看”等，即有一种法的特质是“当下可见”。
由于法的这些特质，佛陀才透过叫巴达卡如实地探讨当下真实之法，来回答他的问题。佛陀问巴达卡：“村长，你认为如何？在乌鲁微拉卡巴村里，是否有某些人若被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，就会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼？”
佛陀在此所问的是一个直接的问题。其答案不是“是”，就是“不是”，而该村长的答案是：“是的，尊者，有这些人。”现在，让我也问你们同样的问题。当我就正坐在这里，而你们就正坐在那里时，我问你们：“在你们国家，是否有某些人若被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，就会导致你们遭受困扰？”
我们也可以加上一些现代常见的不幸：“在你们国家，是否有某些人若被车撞死、被抢、被强奸、被诊断患上了癌症、与食物有关的疾病或艾滋病的话，或者你们发现他们堕胎、吸毒或自杀的话，就会导致你们遭受困扰？”你们瞧，你们的答案跟巴达卡给与佛陀的答案一样。没有东西在改变，无论何时何地，这种人都存在于我们的生命里。
接着，佛陀问巴达卡下一个问题。佛陀问他：“然而，在乌鲁微拉卡巴村里，是否有某些人若被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，也不会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼？”你们认为巴达卡的答案是什么？而你们的答案又是什么？在你们国家，是否有某些人若被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，也不会导致你们遭受困扰？
是否有某些人若被车撞死、被抢、被强奸、被诊断患上了癌症、与食物有关的疾病或艾滋病的话，或者你们发现他们堕胎、吸毒或自杀的话，也不会导致你们遭受困扰？因此，某些人不会导致巴达卡遭受困扰；对于两千五百多年后的你们，也是如此。
佛陀接着叫巴达卡分析。佛陀问他：“村长，那是什么原因，为什么如果某些乌鲁微拉卡巴村人被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，就会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼，但是其它人却不会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼？”我也问你们同样的问题。为什么某些人会导致你们遭受困扰，其它人却不会？
巴达卡的答案是：“尊者，对于那些如果被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，就会导致我生起愁、悲、苦、忧、恼的乌鲁微拉卡巴村人，我对他们有欲求与强烈的感受。”Chanda是“欲求”，ràga在此则可译为“强烈的感受”。对于那些巴达卡不关心的人又如何？巴达卡说，他对他们没有欲求与强烈的感受。
此时，巴达卡已经探讨与分析了当下的情况，了解到痛苦，是源自他对别人的欲求与强烈的感受而产生，因此佛陀说：“村长，这可见、可明白、可立即理解、可透视的法则，你应当把它如此运用于过去及未来：‘无论在过去生起什么苦，该苦自贪欲而生起，以贪欲为其根源，因为贪欲是苦的根。无论在未来将会生起什么苦，该苦自贪欲而生起，以贪欲为其根源，因为贪欲是苦的根。’”
巴达卡了解，如果有什么不幸发生在他对他们有欲求的人，他就会痛苦。在此，佛陀叫巴达卡把该智慧、法则，运用于过去及未来，因而了解到在任何时候，痛苦都是源自于对别人的欲求与强烈的感受而产生。问题是我们担心谁，也就是我们的对象；问题是我们担心，是因为自己的欲求与强烈的感受而担心。如果不幸本身是苦的原因，巴达卡就会遭受更大的不幸。
请想一想，如果不幸本身足于令到你们困扰，每次阅读报纸时你们就会遭受困扰。每天早晨，你们都会以感到困扰作为一天的开始。但你们并没有这么做，是不是？为什么呢？因为你们对在喀麦隆被鳄鱼吃掉、对在纽约市中心光天化日下被人强奸的女子、对在阿姆斯特丹里主要大道出没的吸毒者、以及对你们在新闻报导的统计里所读到数以千计死于癌症的人，都没有欲求与强烈的感受。
这法则并不难了解，而且能令人有所领悟。这是为何巴达卡的反应很热忱。他说：“这真是奇妙，尊者！这真令人惊奇，尊者！”接着，他举出一个他对他拥有欲求与强烈的感受的人，那就是他的儿子。巴达卡告诉佛陀，他的儿子并不住在家里，所以每天早上，他都会派个人去看他的儿子是否平安。
巴达卡说：“直到该人回来为止，尊者，我都感到困扰，心想：‘我希望我的儿子没有遭遇什么不幸！’”他也说，如果他的儿子或妻子遭遇不幸，那不单只是会产生愁、悲、苦、忧、恼的问题：他的整个生命都会被搞乱了。为什么呢？因为他妻子与儿子的影像、他妻子与儿子的声音、甚至想到他妻子与儿子的念头对他来说，都是生命中最为重要的。
那些他视为“我的妻子”与“我的儿子”的影像、声音与念头，是他最欲求、最执着与最喜爱的影像、声音与念头。巴达卡对他的妻子与儿子的感受，是否异于寻常？难道那轻拍正走进校园的儿子的头的女人，就没有这些感受？而你们呢？对于妻子、丈夫、儿子、女儿、孙子、孙女、男朋友、女朋友、母亲、父亲呢？有没有？对于那些没有生命的车子、房子、财物、银行存款、政治见解等等呢？

现在，让我们看一看佛陀对那一千位比库开示的《燃烧经》整段经文。佛陀说：“诸比库，一切在燃烧。诸比库，在燃烧的一切是什么？”现在不讨论眼，让我们讨论意：“意在燃烧，法尘在燃烧，意识在燃烧，意触在燃烧，无论与意触同生的受是乐、苦或不苦不乐，它也在燃烧。以什么燃烧？我说那是以贪欲之火来燃烧；以嗔恨之火来烧燃；以愚痴之火来燃烧。以生、老、死来燃烧，以愁、悲、苦、忧、恼来燃烧。”
听闻《燃烧经》之后，该一千位比库都证悟了阿拉汉道果。贪欲之火，已经被智慧之水浇灭了。嗔恨之火，已经被智慧之水浇灭了。愚痴之火，已经被智慧之水浇灭了。生命之火，已经被智慧之水浇灭了。佛陀指出通向该水之道，而那些比库则自己取水。
——摘自帕奥禅林某西方比库的开示

因为贪、嗔、痴三火易于解释为何能点燃五蕴或者十二处、十八界，乃至一切。下面我将分享，为何说“以生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼来燃烧”的解释。出自清净之道：
即此五取蕴为生等的种种痛苦所逼迫，正如火之烧薪，武器之射标的，虻蚊等之集于牛身，收获者之割于田地，乡间的劫掠者之抢于村落；又生等之生于五取蕴，亦如草和蔓等之生于地上，花、果、嫩叶之生于树上一样。“生”是五取蕴的最初的苦“老”是它的中间的苦，“死”是它的最后的苦。“愁”是如被至死的苦所袭击的燃烧之苦。“悲”是不堪于前面的苦的人的悲泣之苦。“苦”是称为界的动摇（四大不调）而与不如意的触所相应者的身的病苦。“忧”是由于身病的影响于诸凡夫生起心的病苦。“恼”是由于愁等的增长而生起憔悴呻吟者的心的燃烧的苦。“求不得”是不得如意的人的不能完成其所希求的苦。如是以种种的方法来考察，则知五取蕴是苦。如果把苦一一来指示，则经多劫也说不完。正如取一滴水而代表全大海的水滴的味一样，世尊为了指示一切苦而简略于五取蕴中，所以说“略说五取蕴是苦”。
根据清净之道的解释。也就是就是说五蕴、十二处、十八界等跋葛瓦说为一切的，它们受到了“生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼”的逼迫，就如同火点燃了柴一般，而被点燃了。这就是这就话的解释。其中，“愁” 与“恼”直接具有点燃的特性，它们本身就有燃烧的特性。而其他诸苦则给“一切”带来逼迫感，于此，它们也被同样说为“燃烧”。

萨度，萨度，萨度

感谢楼主援引《清净道论》第6品的说明，很受启发。
◎《清净道论》第16品——“即此【五取蕴为生等的种种痛苦所逼迫】，正如【火之烧薪】，武器之射标的，虻蚊等之集于牛身，收获者之割于田地，乡间的劫掠者之抢于村落；又生等之生于五取蕴，亦如草和蔓等之生于地上，花、果、嫩叶之生于树上一样。“生”是五取蕴的最初的苦，“老”是它的中间的苦，“死”是它的最后的苦。“愁”是如被至死的苦所袭击的燃烧之苦。“悲”是不堪于前面的苦的人的悲泣之苦。【“苦”是称为界的动摇（四大不调）而与不如意的触所相应者的身的病苦】。“忧”是由于身病的影响于诸凡夫生起心的病苦。“恼”是由于愁等的增长而生起憔悴呻吟者的心的燃烧的苦。“求不得”是不得如意的人的不能完成其所希求的苦。如是以种种的方法来考察，则知五取蕴是苦。如果把苦一一来指示，则经多劫也说不完。正如取一滴水而代表全大海的水滴的味一样，世尊为了指示一切苦而简略于五取蕴中，所以说“略说五取蕴是苦”。”
生（老死愁悲苦忧恼）这些生命中的遭遇，它们的立足处或者说本质是五取蕴，是五取蕴的外在形式化、事件概括化，“生”等这8项还是偏重于“苦苦”的概括，比如“苦”这个事件，它在本质上是 不可意的触所缘 撞击 身处，转起伴随苦受的身识；由于“苦苦”的生起，我们形象地说该事件、经验中的五取蕴—身处、触处、身识、身触、身受，受到“苦苦”的逼迫、因“苦”这一事件而受到“苦苦”的“灼烧”，这是一种形象化或者说譬喻式的说明？

我再引用清净之道的解释，可以见诸苦的差异。对于愁与恼这两种苦的描述与其他苦是不同的。
关于“愁”：
其次于愁等之中的“愁”，是丧失了亲戚等事的人的心的热恼。虽然它的意义与忧一样，但它有心中炎热的特相，有令心燃烧的作用，以忧愁为现状。因为愁是苦苦及苦的所依故是苦。
所以这样说：
愁如毒箭而刺有情的心，
亦如赤热的铁丸而燃烧。
因愁而起病老死等种种苦，
故说愁是苦。
关于“恼”
“恼” ──是丧失亲戚等事的人由于过度的心痛而产生的过失。也有人说这不过是行蕴所摄的一种（心所）法而已。心的燃烧是它的特相，呻吟是它的作用，憔悴是它的现状。因为它是行苦的状态、令心烧燃及身形憔悴故为苦。所以这样说：
因为此恼令心的燃烧及身形的憔悴，
生起极大的痛苦，所以说为苦。
这两种苦，清净之道明确解释它们具有炎热或燃烧的特相。这跟其他苦是截然不同的。并不仅仅是比喻。