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转来的 修心决

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莲花次第开放的评论    
     作者:耕云先生
     
     一、为什么要修心?
     
         任何一个人的升沉、苦乐、正邪……都是由心决定的。
     
         人,是受思想支配,受认识指导的。为什么要修行?因我们从出生以后,由于自我意识的伸张,主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了,如果不修行,便会一直扭曲下去,所活的环境是个变态的环境,心,是个走了样子的心,不修心,会活得很苦。
     
         谈到修心,要先搞清楚修的是哪一颗心?自己有几个心?用分类法,起码有两种。儒家说有人心、有道心。佛说“心为恶源。”又说“是心是佛,是心作佛。”由此可知,心有两种。
     
         这两种心并不是用解剖学解剖出来的,而是我们自出娘胎,第二种心就开始形成。十多岁时,雏形大体完成,受完教育以后,进入社会工作,人心不断的增强,道心不断的被埋没。如果说我们一生下来便是道心,那也不是事实。佛说“心为恶源。”又说“是心是佛,是心作佛。”是不是矛盾?不是,心为恶源的心是妄心、是人心;能够作佛的心是真心、是本心。
     
         人心是怎么形成的?它是由根、尘相对,(第七识的自我意识,第六识的分别意识,透过五官的采集、见取、纳入……久而久之便形成了表层意识。在本心的表层上覆盖了一层尘垢,这尘垢便是我们经常认为的自我。佛说无我,是针对着我们的表层意识,说这不是你,根本没有你。如果你认为这就是自己,或自己的心,是绝对不正确的。
     
         是心是佛,是心作佛的心,是原本的心,是摩诃般若,是心的原态,也是生命的共相。这个心本自具足,本自光明,本自圆满,是不须要修的。须要修的是什么心呢?是我们的表层意识。
     
         表层意识掩盖、埋藏了我们原本真实、光明、圆满、一切具足的本心,要修的就是这个虚假的妄心——表层意识。古人说借假修真,不是借肉体修法身,而是借我们虚伪的表层意识来修正、恢复、发掘出自己原本的真心。
     
         如果问你有心没有?你一定会说我有心,我知道,我清楚,我不会把口袋里的钱送给不相干的人,我吃饭也不会吃进鼻孔里。我清明在躬,很有理智……这并不正确,你是有一颗心,但是你现在没有心。你原本的真心被六尘覆盖住了,埋没了,而你那个表层意识虚假的心,又支离破碎,四分五裂,欲振乏力,不起作用了。为什么?因为你缺乏一个完整、统一的心——昨天决定的事,今天你会否定;上午决定要做的事,下午又不做了。你的理智时常和情感交战,欲望和德性交战,你的心是矛盾的,不是统一完整的。
     
         所以谈修行,首先要把这个支离破碎、四分五裂的表层意识修好,真心则不用修。如果表层意识原本是好的,佛不会讲心为恶源;大禹谟亦不会说人心惟危。所以表层意识是我们要修的对象;不但要修,而且大部分要扬弃。借假修真的前提必须先具备一个完整统一的表层意识,而且要给它开个孔道,让原本的真心出头,来主宰这个统一的表层意识。如此才有修心(行)的可能,否则便是流于空谈。



IP属地:河北1楼2010-01-01 14:20回复
         
             人一进入想阴,他的心灵便开始黯淡,不再有光明的感受,人生也显得不开朗。当然,他的心是乱的、不统一的、四分五裂的。精神就是心,一个分裂不统一的心,是不能借假修真的,因为它没有力量。
         
             (六)作茧自缚
         
             人要修行,无须放弃工作,不须躲入深山;但是,要修行就得摆脱七情六欲,所有恩爱缠绵、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……都是自缚于七情六欲之茧,而把自己绑在里面。所有放不下,不自在,百分之九十是情感的因素。有些人一生事业不能平衡发展,是因为家庭不调和。顺治皇帝江山都不要,是感情在作祟。吴三桂冲冠一怒为红颜、豫让漆身吞炭……这些都是仇恨的驱使,让爱恨交织纠缠,使一个人丧失理性,走上毁灭沉沦之途。
         
             情,有正有负,正的情,是一种万物一体的情操;没有我,只有宇宙和众生,把私我融入宇宙和众生而遍在,这是佛、菩萨的心怀。如果把自己跟众生、宇宙相对立,用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶,那是凡夫的情,是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵,仇恨的蚀骨,乃至于许多低级兴趣,那我们就没有办法修行了,修亦不会成功。这一关很难突破。
         
             (七)瞒心昧己
         
             自己从来不认识自己,不知道自己吃几碗饭,不知道自己能挑多重的担子,乃至于滔滔不绝的讲了半天话,都不是自己所体验的,也不是自己能做得到的,但却去要求别人。
         
             如果我们分析每个人讲的话,十句当中起码有六句是不真实的,不管你是作老师的、为人父亲的、作人丈夫的,所讲的往往都是虚伪,而自己却以幻为真,活在幻想当中,自我陶醉。
         
             自我保存欲太强的人,就会产生不必要的恐惧,觉得自己不安全,这些都反映出了虚伪。法是绝对的真实,活在虚假当中的人,和法是绝缘的,是不相应的。
         
             禅学会一成立,我们便提出诚敬信;诚就是不虚假,敬就是不轻慢、不懈怠、不随便、不放逸、很认真……。
         
             (八)言多必失
         
             喜欢讲话,滔滔不绝,讲得很起劲,越讲越有意思,讲完了,再找安祥,安祥没有了,溜走了。所谓言多必失,说错话失言事小,失掉了离执的安祥心态,多糟!各位一定有这种经验吧?不妨试试看,话讲多了,回头反观自心,安祥就会降低,乃至于消失了。
         
             所以,一个以说话为兴趣的人不能修行。讲话是一种责任义务,而不是一种权利,也不是一种享受;如果把说话当作权利或享受,那非常荒谬。有的修行人,胸口挂个牌子“不语”——持不语戒。乡下人有句土话“你一辈子不讲话,没有人会把你当猪卖掉。”古德也说“你一辈子不讲话,阎王对你也没办法。”所以话说多了,会破坏心的原态,使你失去安祥。
    


    IP属地:河北4楼2010-01-01 14:20
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               以上所讲的这些因素,障碍了我们明心见性,障碍了我们的自在、解脱。所以我们必须知道,然后把它丢掉,对于修行才有着手处。去掉了以上八种因素,才是真正的“借假修真”。把假的整顿好了,真心不用修,本自圆成。
           
           三、如何拾回自己失落的心?
           
               我们的心,被这些「前尘缘影」障碍了、埋没了、迷失了,我们该如何拾回自己失落的心呢?这里有四点要留意:
           
               (一)知心
           
               如果连自己的心是什么都不知道,那就无从着手了,你又从何修起呢?心是什么都不清楚,说修心那岂不是谎话吗?所以,首先要认识自己的心。古人说「人贵自知。」连自己都不知道,侈言了解别人,岂非谎言?要如何才能知道自己的心呢?
           
               第一要反省、要剖析。像剥香蕉树,一层一层地剥,看我们的表面意识是如何形成的,一层一层地剥到最后,你就会发现是什么,就看到了真实。
           
               要想「如实知自心」,要有方法,最直截的方法就是参禅;参禅包括观心与看话头。
           
               我们对禅下过太多的定义,定义多了,就不定义了。禅是什么?不懂禅的人,觉得禅很神秘,钻也钻不进去,古人讲的话也看不懂。自己参了两天,觉得淡而无味,就不去参了。观心呢?观来观去也观不住,这个心很难观,就不观了。我们要想如实认知自己的心,首先就必须作一番由衷的反省。
           
               第二要参禅。参禅必须有亲切感,如果感觉很陌生,觉得格格不入,很不耐烦,那是不会成功的;因为你不具亲切感,等于缺少了媒触剂,没有媒触剂,它是不会融结成一体的。要想与法相应,首先要认知参禅是在参个什么?
           
               禅,不是别的;禅就是你自己。如果不是自己,又何必去参?参禅的目的,在于认识自己,找回迷失的自己。这样讲,各位一定说,那太简单了。其实,除了领悟自觉,发觉自己以外,没有什么。而禅的目的,就在于完成生命的觉醒。
           
               洞山走到水边,看到自己的影子,悟了。他说「切忌从他觅,迢迢与我疏,我今独自往,处处得逢渠;渠今正是我,我今不是渠,应须这么会,方可契如如。」
           
               古人对洞山所悟,拈唱、下语很多,这几句话,我们一看就懂了;但是看了古人的拈唱、下语以后,反而胡涂了。何以不加解释反倒明白,画龙点睛之后,反而胡涂呢?因为他所叙说的只是心的原态,别人从道理上寻觅,从线索上去找,是找不到的。我们很通俗的把这几句话解释一下,当不难理解。
           
               「切忌从他觅」——「他」不是你我他的「他」,「他」就是自己以外的东西,不要离开自己去找自己。
           
               「迢迢与我疏」——远得很,向外去找自己,遥远得很,而且毫不相干。
      


      IP属地:河北5楼2010-01-01 14:20
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                 有个老和尚说「云门这话是真懂得报恩。」因为云门真懂得天上天下唯我独尊,所以他才这么说,他若不懂,讲不出这样的话。因为,只有我把他打死,才更独尊。「独尊」是什么意思?不是佛独尊,而是人人原本的自我是独尊的。
             
                 又有人问:天上天下,唯我独尊,是什么意思?
             
                 答:传语人。传什么语?给谁传语?给法界传语。
             
                 各位如果做到「唯我独尊」就成功了。因为佛一生下来,第一次说法,就讲了这八个字;可是,大家都忽略了「天上天下,唯我独尊」的本意。如果大家能不忽略,能够做到的话,即身成佛,绝无问题;着力点就在「独」字。「天上天下」代表无限时空。「唯我独尊」即是自在:不与任何东西同在,不与色、声、香、味……同在,不与想念同在,不与意识同在,不与任何东西同在,就是「独尊」;若与任一事物连在一起,既不「独」,岂有「尊」?
             
                 什么叫自观自在?观心,即是观自己,观熟了即是观察自己。保任亦是观自己。如果把心经观自在摆在一切都无的后面,就容易懂了。
             
                 ……无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法;无眼界,乃至无意识界;无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽;无苦集灭道,无智亦无得……
             
                 什么都没有了,观自在菩萨。把观自在摆在这里就更明白了,既没有接触外界的工具,也没有外界的真实存在;观自在,除了自观自在,除了永恒生命的大圆觉海,曰理、曰事、曰心、曰物,了不可得。
             
                 笛卡儿说「我思故我在。」稍嫌粗糙了一些,再细一些就是自观自在,亦即「我觉故我在」。
             
                 六祖说「来时无口。」,这是正令全提。
             
                 「守本真心」,五祖一生特别强调守本真心。守,初学佛法不守就会迷失。比如带小孩上街,要守住他,你不守住他,走着走着,就会走丢啦!当你观心、保任,明白了自己的心,认知了自己的心以后,最初若不守一个阶段,让「生处变熟,熟处变生」,它仍然会迷失的。
             
                 既然已经知道最尊最贵,和自己最直接、最亲切的,就是自己的心,就应该珍惜它、守住它,不必再向外面去找些不相干、没有用的废知识来徒增法尘,找些不相关的道理来把玩光景,浪费时间,虚掷生命。须知「金屑虽贵,在眼亦病」,眼里既然不能放入金粉,同样的,心上也是什么东西都不能放的。所以,守本真心,守着你那真实、原本的真心;真实的心是你本来的心,没受污染的心,没有蒙尘的圣主,你要守住它,它就不会再迷失。如有一念生心外觅,向外驰求,这叫「舍父逃走」、「怀宝迷邦」。古人道「向外觅菩提,总是痴顽汉。」又说「贪看天边月,失却手中珠。」还是小心脚下吧!
             
                 修心法要,扼要地作了以上说明,前面讲的是病,后面说的是药。如能常常「自在」、「独尊」,一切皆我,不生见取,离诸染着,把四句话消融于自观(觉)自在之中,其它都可以不要了。
            
        


        IP属地:河北8楼2010-01-01 14:20
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