和“吃饭是为了活着，还是活着是为了吃饭？”有些不同，“思考·存在”在我看来更像是自然科学的范畴，尽管它以哲学的形式被提出。“哲学”可以为你戴上精神的枷锁，也可以使你获得解放，主动权在我们自己。对人类来说，思考与吃饭一样，都是天赋本能，而不是急于去摆脱的负担。自我们来到这个未知世界，就被赋予了思考的潜能，只是需要时间来激活它，所以新生婴儿不用思考也能存在，但我们已经不是新生婴儿。
个人觉得，有一种思考方式被称为“哲学”，它是一个人为创造出的词汇，并且不是自寻烦恼的代名词，它是人类用来解构现实世界的精妙工具，而思维(或意识)当然也是现实世界的客观存在。简单概括，个人觉得思考与存在是并列、互为依存的关系，存在是思考的物质前提，思考则是存在的意义，思考为存在扩展了空间，使人类不再仅仅依靠本能去生存，而是拥有了价值观、意志、牺牲精神…
讨论这个很有趣，我不会像一些人那样认为是在添乱，但是也不会奢求有个标准答案。

难怪庄子叹：吾生也有涯，而知也无涯
存在先于本质.
我们都是存在的个体,永远无法知道世界规律有多少种组合,这些组合的现象是什么样的体验.
但是我们可以宏观的掌握分寸摹仿.

睡一觉就知到了

值得强调的是：经常有人把精神世界与物质世界隔绝开来，同时又会认同“存在即是合理”。这种前后矛盾的迹象说明，对于一个把虚无当做务实的人而言，仿佛只有看得见摸得着的东西才算处于存在状态，他们不需要意义与价值---在虚无主义者眼中，人与甲壳虫没什么区别？现代人越来越趋于物化，再也无法达到前人那样的智慧高度，就连我们自己也越来越像流水线上批量生产出来的商品，任由他人贴上乱七八糟的标签，之后匆匆投入市场，来回倒手。
一个善于/乐于/敢于思考的人，更有可能做出多数人难以企及的选择，原因就是前者有了超越生物层面的精神支撑，当你知道了什么才是最吸引自己的东西之后，就不会整天为了穿什么外套、打什么领带、喷什么香水、涂什么口红而头昏脑胀。

嗯～正如 香港功夫 说说的那样
这个问题提出来就不奢求有“标准答案”
因为不同认识的人会有不同的答案
对某些人来说
我们是住在“有”的世界里，不能想象“无”
因为我们的设想中不能消除“空”“时”
现代社会的…


接上…现在社会的发展愈趋向实用主义了

你明白“我思故我在”是什么意思了吗？笛卡尔先开始的普遍怀疑，到最后从怀疑中体悟到“我在”。对这个有两种解释，一是三段论的解释方法，但是这个不是准确的。二是直观的解释方法，我认为这个更能表达出笛卡尔的意思。我思和我在之间，没有三段论的论证，而是直接的直观。

当然是不明白才想听听明白人的高见了！

当然是不明白才想听听明白人的高见了！

有了普遍怀疑的精神，才能使你更加确信什么是值得拥有的，这其中有个体验、颠覆、认同、发现的过程。重视权威可以让我们少走一些弯路，如果仅限于如此的话，我们便不容易获得完全属于自己的新知，所以生活是最好的老师，但这对自己的敏感度和判断力要求较高，而且可能误入歧途。

我们在这里的留言，展示的就是思考的过程，而不仅仅是打字-发表，所以当我们敞露心声的时候，就在沿着一条看不见的道路前行，途中随时可能会有所得。属于自己的新知不是在别人的既有成就之中，而是无时不在、无处不在，只是每个人展示的方式不同，有的简练，有的华丽。

这句话是笛卡尔哲学的核心部分，包括本体论和认识论，“我思故我在”字面意思是“我思考所以我存在”，引申一下就是：一个思考的存在才是真实的存在，其他一切都可能是虚假的。产生这句话的逻辑依据是：一切感官所见都是不确定的，比如一朵花在不同人的眼里可能是不同的颜色和香味，所以它们都不真实，而我却在思考这些不真实的东西，所以我自己必定不是这些不真实的东西，所以我是真实的、存在的——我思故我在！这是个唯心论，认为意识先于物质，并有否认物质的倾向，而知识是天赋的，不是来自客观世界的归纳。

我现认识正处 存在 与 虚无 间
生活告诉我存在的美好！
生命告诉我虚无的奇妙！

回13楼：所以他的这个“论”也总遭到怀疑